PERDONO E MISERICORDIA

di Renato De Zan

Dopo essersi adirato contro gli Ebrei a causa del vitello d’oro e aver spezzato le tavole della Legge (Es 32,15-20) che Dio aveva scritto con il dito della sua mano (Es 31,18), Mosè si rivolse al Signore, chiedendo perdono per il popolo (Es 32,31-32). Successivamente Dio ordinò a Mosè di tagliare due tavole di pietra sui cui avrebbe riscritto le dieci parole. Mosè obbedì e salì sul monte Sinai. Dio scese dalla nube e disse: «Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà… che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato, ma non lascia senza punizione…» (Es 34,6-7).

È strana l’associazione perdono-punizione, ma così era la teologia veterotestamentaria della prima alleanza. Al peccato succede il castigo.
Si tratta, dirà il Libro della Sapienza, di un castigo che non vuole punire, ma correggere (Sap 12,2).
Al castigo succede l’invocazione del popolo e a questa il perdono di Dio.

DIO DELLE MISERICORDIE E DEI PERDONI

La profezia contenuta nel Libro di Geremia sulla nuova alleanza sconvolgerà questo schema. In Ger 31,31-34 il rapporto tra l’uomo e Dio non comporterà più la sequenza peccato-castigo-invocazione-perdono, ma tutti faranno esperienza di Dio attraverso la nuova sequenza peccato-(invocazione)-perdono. Il castigo, infatti, ricadrà sulle spalle del Servo di Yhwh (cfr. i quattro car mi: Is 42,1-4; 49,1-6; 50,4-9; 52,13-53,12).

Nel postesilio il popolo ebraico avrà diversi strumenti per chiedere perdono a Dio. Viene istituita:Dio è definito ‘Elohà selihòt, «Dio dei perdoni» (Ne 9,17), oppure l’Adonày Elohènu harachamìm wehsselihòt, «il Signore, nostro Dio, ha le misericordie e i perdoni (alla lettera: al Signore, nostro Dio, le misericordie e i perdoni)» (Dan 9,9).
- la festa annuale dello Yom Kippur, giorno dell’espiazione o purificazione;
- la liturgia profetica o sacerdotale del rîb, processo bilaterale che culmina con il riconoscimento della colpa da parte dell’accusato e con il perdono da parte dell’accusatore;
- la preghiera della todâh, confessione di fede, che illustra i benefici di Yhwh per il suo popolo e le infedeltà di quest’ultimo verso Dio.
Dio è definito ‘Elohà selihòt, «Dio dei perdoni» (Ne 9,17), oppure l’Adonày Elohènu harachamìm wehsselihòt, «il Signore, nostro Dio, ha le misericordie e i perdoni (alla lettera: al Signore, nostro Dio, le misericordie e i perdoni)» (Dan 9,9).

DIO, MODELLO DEL PERDONO

Agli inizi della storia della salvezza il perdono non era codificato. L’ebreo dell’esodo conosceva la vendetta regolata. La legge del taglione (Es 21,23-25) concedeva la vendetta disciplinata dal principio di equivalenza: occhio per occhio, dente per dente, mano per mano, bruciatura per bruciatura, ferita per ferita, livido per livido.
Nel prosieguo della storia della salvezza il popolo d’Israele imparò a comprendere che l’odio per il fratello e la vendetta non possono accordarsi con la fede in un Dio che perdona (Lv 19,17-18: «Non coverai nel tuo cuore odio contro il tuo fratello… Non vendicherai e non serberai rancore contro i figli del tuo popolo, ma amerai il tuo prossimo come te stesso. Io sono il Signore»). La maturazione del popolo ebraico giunge a formulare una riflessione sapienziale che è prossima al cristianesimo.
Il Siracide, nel sec. II a.C., lega strettamente il perdono dell’uomo verso il suo prossimo al per dono che l’uomo riceveva da Dio: «Perdona l’offesa al tuo prossimo e per la tua preghiera ti saranno rimessi i peccati» (Sir 28,2). Nel mondo biblico veterotestamentario, dunque, l’esperienza del perdono tra gli uomini nasce dall’esperienza del perdono che l’uomo riceve da Dio. Dio è il modello del perdono tra gli uomini.

IL PERDONO CRISTIANO

Su questa verità biblica raggiunta dalla teologia dell’Antico Testamento si innesta, in modo esemplare, l’affermazione di Paolo: «Siate invece benevoli gli uni verso gli altri, misericordiosi, perdonandovi a vicenda come Dio ha perdonato a voi in Cristo» (Ef 4,32).

Il perdono biblico e, più ancora il perdono cristiano, non è un atto che scaturisce dall’aspetto buono della natura dell’uomo. È sempre una decisione che il credente prende, avendo Dio come modello.
Il cristiano, poi, ha davanti agli occhi la morte del Signore Gesù che è la fonte del perdono lo sguardo su quella concretezza di una generosità e donazione immensa, il credente è chiamato a perdonare. Questo insegnamento permea le pagine del Nuovo Testamento e la fonte di questa teologia sta nell’insegnamento di Gesù stesso, fatto con parole e opere.

PERDONO RICEVUTO E DONATO

Nella preghiera del Padre nostro, il Signore aveva detto senza equivoci: «Rimetti a noi i nostri debiti come (Mt) / i nostri peccati perché (Lc) noi li rimettiamo ai nostri debitori (Mt) / a ogni nostro debitore” (Mt 6,12 // Lc 11,4). Certamente il credente non è la misura del perdono di Dio, ma la sua disponibilità (perché di Luca) a perdonare deve essere concomitante (come di Matteo) al perdono ricevuto da Dio. Gesù insiste su questo atteggiamento. Infatti, a commento del Padre nostro matteano, Gesù dice che chi perdona agli altri avrà il perdono da Dio. Viceversa il perdono di Dio non c’è.

Nella parabola del servo spietato (Mt 18,23-35), questa verità sul perdono del cristiano e di Dio viene ulteriormente ribattuta. Gesù afferma con forza questo comportamento perché nel discorso della montagna aveva dato il criterio generale: «Siate misericordiosi, come il Padre vostro è misericordioso» (Lc 6,36).
Anche nelle azioni Gesù è perfettamente coerente con il suo insegnamento. Luca ci tramanda una testimonianza commovente. Mentre i suoi aguzzini lo stanno uccidendo, Gesù invoca il Padre: «Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno» (Lc 23,34).
Stefano, a imitazione del Maestro morirà con le stesse parole sulle labbra: «Signore, non imputare loro questo peccato» (At 7,60).