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La fede guarisce? – BUONA DOMENICA! – XXVIII del Tempo Ordinario – Anno C

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 «Gesù, maestro,
abbi pietà di noi!»
Lc 17,13

Che cosa ci guarisce? Mani imposte, parole e formule, persone speciali? Che cosa può guarirci?
I lebbrosi che la liturgia ci fa vedere non sono stati guariti da altro se non dalla fede, dalla fiducia nella parola pronunciata da Gesù nel Vangelo e dal profeta Eliseo nella Prima lettura.
Naaman dopo aver recalcitrato supera i suoi blocchi, le sue chiusure e fa quello che aveva chiesto il profeta. I dieci lebbrosi del Vangelo vanno dai sacerdoti esattamente come aveva detto loro Gesù, e in quell’andare c’è una tacita risposta di fede. Nessun lebbroso, se lebbroso, poteva avvicinarsi a un sacerdote. Avrebbe reso tutto impuro. Solo un lebbroso guarito avrebbe potuto recarsi da un sacerdote perché attestasse la guarigione avvenuta. Quindi il fatto che i dieci lebbrosi si muovano verso i sacerdoti significa che credevano che la purificazione sarebbe avvenuta, benché nessuno sapesse come. E di fatto quella fede interiore anche in questo caso genera guarigione.

Ora pongo un’altra domanda. Se la fede guarisce, da cosa ci guarisce?

È sotto i nostri occhi: la fede non riesce a guarirci dalle malattie, se non in casi straordinari. Accade forse perché siamo gente di poca fede? Non lo so… non mi convince la connessione: no miracolo = poca fede. Non mi ha mai convinto. Ho visto morire persone giovani la cui fede avrebbe fatto sfigurare i più grandi tra i santi del calendario. Quindi?

Ripongo la domanda: la fede da cosa ci guarisce?

Invochiamo miracoli e imploriamo guarigioni solo quando sentiamo in pericolo la nostra vita, ma poi si riesce sempre a infliggere o auto infliggersi ferite… spesso anche più mortali di una malattia. Esistono “malattie” di cui soffriamo, ma che quasi sempre neghiamo anche a noi stessi, che rendono il mondo attorno a noi impuro, a volte ingiusto: sono quei blocchi interiori che non ci permettono di vedere il bello delle persone e di noi stessi, sono ferite mai curate, sono memorie mai davvero riconciliate…
Tutto questo in realtà può essere guarito, ma a patto di fare come Naaman, come i dieci lebbrosi: essere consapevoli di ciò che siamo, chiedere affidandoci, superare le nostre resistenze interiori, credere che la guarigione sia possibile, che non deve essere tutto così per sempre.
Ma ognuno deve compiere il proprio cammino verso Dio, immergere sé stesso in lui, nelle sue logiche, e lasciarsi trasformare, accettare cioè che le cose cambino, che le prospettive cambino, che le nostre vedute non siano più le stesse.

In ultimo: chi può essere guarito?

Le letture di oggi fanno saltare tutti i paletti.
Il profeta guarisce uno straniero, oggi diremmo, diversamente credente. Gesù guarisce anche un samaritano.
E a sigillo di tutto c’è la chiarezza di Paolo: la Parola non è incatenata. Già… la parola di Dio opera nella storia in modi inattesi, spesso inediti. Non si lascia incatenare mai, da nulla. Da nessuno.

E questo per noi è certezza, è sicurezza, è chiamata a restare aperti, desti, per non spegnere lo Spirito e poter intraprendere con decisione le sue vie.
Alla fine di tutto, però, non dimentichiamolo… nulla ci è dovuto, nulla ci è dato perché meritato. Tutto è grazia!
Ma un grazie lo apprezza anche Dio, segno di un cuore che non pretende ma attende.

Guariscici, Signore

Guariscici, Signore,
in forza della nostra fede
fragile ma determinata.
Guarisci ciò che nel cuore
sta generando morte,
ciò che sta seminando in noi
separazione e discordia.
Sollevaci, Signore, e liberaci
dai legacci del cuore,
guarisci la lebbra interiore
che ci sta allontanando
da te e dagli altri.
Non abbiamo nulla tra le mani
se non la certezza che tu puoi farlo:
puoi liberare la vita che portiamo dentro,
puoi guarirla, puoi farla risorgere.
Abbi pietà di noi, Gesù Maestro. Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Lc 17,11-19)

Lungo il cammino verso Gerusalemme, Gesù attraversava la Samarìa e la Galilea.
Entrando in un villaggio, gli vennero incontro dieci lebbrosi, che si fermarono a distanza e dissero ad alta voce: «Gesù, maestro, abbi pietà di noi!». Appena li vide, Gesù disse loro: «Andate a presentarvi ai sacerdoti». E mentre essi andavano, furono purificati.
Uno di loro, vedendosi guarito, tornò indietro lodando Dio a gran voce, e si prostrò davanti a Gesù, ai suoi piedi, per ringraziarlo. Era un Samaritano.
Ma Gesù osservò: «Non ne sono stati purificati dieci? E gli altri nove dove sono? Non si è trovato nessuno che tornasse indietro a rendere gloria a Dio, all’infuori di questo straniero?». E gli disse: «Àlzati e va’; la tua fede ti ha salvato!».

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Una fede madre – BUONA DOMENICA! – XXVII del Tempo Ordinario – Anno C

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Gli apostoli dissero al Signore:
«Accresci in noi la fede!».
Lc 17,5

Mentre prego sulle letture della XXVII domenica del Tempo Ordinario, mi risuona dentro una domanda che mi è stata rivolta qualche settimana fa: «Mariangela, in tutta questa morte, in questa violenza, vedendo i bambini morire uno dopo l’altro a Gaza, dimmi… dov’è Dio?».
E sono molti a chiederlo. Come può il Signore della vita restare inerme. Come può permettere che addirittura nel suo nome qualcuno uccida bambini innocenti, per bombe o per fame!
E poi ecco, nella Prima lettura, un profeta, Abacuc, che con coraggio rivolge questa domanda proprio a lui, al Signore e creatore del mondo: «Fino a quando, Signore, alzerò a te il grido: “Violenza!”, e non ascolti? Perché mi fai vedere l’iniquità e resti spettatore dell’oppressione?». E ancora, in un versetto non riportato nel brano della Prima lettura: «Tu, dagli occhi così puri, perché vedendo i perfidi taci, mentre il malvagio ingoia chi è più giusto di lui?».
Credetemi, resto interdetta.
E penso a quanti tra noi stanno rivolgendo a Dio queste domande.
Ma penso anche a quanti stanno sollevando le spalle pensando che in fondo sia tutto inutile: inutile interpellare Dio, visto che una terra e i suoi abitanti viene falciata proprio in suo nome, inutile puntare su una cosa come la preghiera quando le guerre sono decise dalla geopolitica.

Eppure, c’è un pensiero costante che mi attraversa: “Credi, Mariangela, credi anche nell’impossibile. La fede può davvero spostare le montagne”.

Ed eccoci. Eccoci qui, oggi, guidati da queste letture, quasi fosse una risposta… «Il giusto vivrà per la sua fede», dice Dio al profeta. E quando gli apostoli, invitati da Gesù a puntare in alto nelle scelte, gli chiedono di accrescere la propria fede, lui offre come parametro di grandezza il più piccolo tra i granelli esistenti in natura. Quasi a dire che la vita per fiorire non ha bisogno di grandezza, ma di fiducia, di affidamento.

Il profeta, e noi con lui, può vedere Dio all’opera solo credendo, solo affidandosi, solo coltivando la certezza interiore che la sua vita si compirà, sorgerà, salverà.
Ma la fede non è una botta di fortuna.
È il dono che ci è stato dato e che ha bisogno di cura costante per essere ravvivato. Non è Dio a spegnerlo o a riaccenderlo. E Paolo, nella seconda lettura, su questo è chiaro. A Timoteo raccomanda con forza di ravvivarlo. E per noi che sappiamo di averlo ricevuto è una responsabilità personale.

La fede è un dono tanto prezioso quanto fragile.
È come avere tra le mani un germoglio. Ha un potenziale infinito ma per crescere e diventare capace di frutto ha bisogno di una cura e attenzione quotidiana, ha bisogno di essere nutrito. Così la fede. Ed è fondamentale farlo.
Colui che vive di fede, e di una fede adulta, matura, di una fede madre, è una persona capace di vedere, in profondità e lontano.
È capace cioè di leggere dentro le situazioni, dentro le persone e trovare anche nel buio o nelle profondità più irraggiungibili scie di luce, frammenti di vita da ricomporre.
Allo stesso tempo, colui che vive di fede è capace di guardare oltre, di scoprire orizzonti nuovi, mete nuove, prospettive nuove quando tutti, o almeno molti, preferiscono abitare la più rassicurante propria casa, proprio quartiere, propri confini… cioè le proprie convinzioni, le certezze già raggiunte, il benessere più prossimo.
Colui che vive una fede madre ha occhi che vedono, ha un cuore che implora e punta a convincere anche Dio. Vede il dolore del mondo e di ogni singola persona, si accorge dell’ingiustizia, ascolta le lacrime, e con coraggio grida a Dio: violenza! Ma vede anche l’alba, vede Dio all’opera e sa di poter attendere la risurrezione, e sa di dover essere la sentinella che indica il sorgere del giorno nuovo, e sa di dover sostenere l’attesa.

In tutto questo non c’è nulla di straordinario.
È semplicemente la vita che un discepolo del Vangelo può vivere per far vivere.

Fammi vivere di te

La mia fede, Signore Gesù,
è debole e vacillante:
fammi vivere di te!
La mia fede è soffocata
da me stessa e dalle mie
mille domande:
fammi vivere di te!
La mia fede è indebolita
dal poco tempo che riesco
a dedicare a te e alla tua Parola:
fammi vivere di te!
La mia fede è bloccata da ciò
che vorrei e non vedo:
fammi vivere di te!
Signore Gesù, maestro nel credere,
fammi vivere di te.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Lc 17,5-10)

In quel tempo, gli apostoli dissero al Signore: «Accresci in noi la fede!».
Il Signore rispose: «Se aveste fede quanto un granello di senape, potreste dire a questo gelso: “Sràdicati e vai a piantarti nel mare”, ed esso vi obbedirebbe.
Chi di voi, se ha un servo ad arare o a pascolare il gregge, gli dirà, quando rientra dal campo: “Vieni subito e mettiti a tavola”? Non gli dirà piuttosto: “Prepara da mangiare, stríngiti le vesti ai fianchi e sérvimi, finché avrò mangiato e bevuto, e dopo mangerai e berrai tu”? Avrà forse gratitudine verso quel servo, perché ha eseguito gli ordini ricevuti?
Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: “Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare”».

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Facile… evitare di credere – BUONA DOMENICA! – XIV domenica del Tempo Ordinario – Anno B

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Lo Spirito del Signore è sopra di me:
mi ha mandato a portare
ai poveri il lieto annuncio.
(Cf. Lc 4,18)

Che cosa ci trasforma in una “genìa di ribelli”? Che cosa rende la nostra vita, la nostra mente, il nostro cuore un luogo inospitale per Dio?

La Prima lettura apparentemente scoraggia. Di fronte a noi il popolo scelto è incapace di riconoscere Dio all’opera. I figli di Israele a cui Ezechiele viene mandato vengono descritti come figli ribelli, figli ri-voltatisi – voltati dalla parte opposta rispetto a Dio; figli testardi e dal cuore indurito che si sono sollevati contro il loro Dio.
La Prima lettura però solo apparentemente scoraggia, perché di fatto è come un urlo potente – o forse anche un flebile sussurro – che Dio rivolge a noi come a loro; è la conferma della sua presenza; è l’alleanza che si rinnova; è Dio che dice: «Ascoltino o non ascoltino, sapranno almeno che un profeta si trova in mezzo a loro». E non saprei… ci pare poco? Pare poco sapere che nonostante tutto, nonostante la durezza del nostro cuore, nonostante la caparbietà delle nostre chiusure interiori, nonostante la superbia delle nostre convinzioni ci sono profeti in mezzo a noi, c’è Dio che tenta tutti i modi possibili per raggiungerci?

Di fronte a noi c’è un Signore che scende in campo, che non mantiene le distanze, che sceglie profeti – donne e uomini cioè che si lasciano attraversare dalla sua volontà e ne divengono docilmente strumenti, interpreti, canali; donne e uomini che imparano – pagando con la loro stessa vita – modi e linguaggi per comunicare la presenza del Dio vivo – generatore e rinnovatore – a chi oggi lo cerca, a chi lo ha smarrito, a chi non ne ha mai sentito il bisogno o non ne vuole più sapere nulla.

Il nostro Dio non mantiene le distanze. Che cosa allora ci può impedire di riconoscerlo e di seguirlo?

Il Vangelo che questa XIV domenica del Tempo Ordinario ci regala è diretto e senza fronzoli. Di fronte a noi un Gesù che insegna e guarisce – così lo abbiamo visto anche nelle domeniche precedenti, e nei brani di Vangelo che precedono questo. Ma insieme a lui Marco ci mette a tu per tu anche con genti, folle, parenti che si stupiscono. Il loro stupore però sembra avere il retro gusto amaro della sfiducia… Sono stupiti… ma non riescono a fare altro che ad ammettere che quel “profeta” è semplicemente uno di loro, uno di cui conoscono casa e origini… Quel profeta è troppo uno di loro per essere quell’atteso messia che tanto avrebbero desiderato.

Cosa impedisce a chi vede di credere?
Cosa impedisce a chi fa esperienza di Dio di affidarsi seriamente e decisamente?
E perché un profeta non può che essere disprezzato… non accolto?
Forse perché Dio quando entra nella storia non lo fa nel rispetto delle condivise comodità?
Forse perché lui altera certi equilibri?
Forse perché lui respinge tutto ciò che non è generativo? E chiede ai profeti di farlo?

Quanto accade all’apostolo Paolo, e che lui descrive nella Seconda lettera ai Corinzi, è esperienza-chiave anche per noi.
La superbia, l’avere in tasca verità tali da ergersi a maestri in nome di Dio, bloccare Dio in regole, norme e convinzioni del passato è ciò che lo stesso Paolo temeva. La debolezza invece sembra essere il suo consiglio per noi: quella debolezza di chi sa che ogni giorno deve imparare ad ascoltare e riconoscere Dio in sé stesso e nella storia. La debolezza è il passaggio chiave, paradossalmente è il segreto del successo. Ma non una debolezza fine a sé stessa che ci faccia sentire inutili di fronte a un dio forte, tutt’altro! Ma la debolezza e la fragilità di chi è consapevole di un limite che però può diventare canale di Dio.

Dio si fa storia nella nostra storia.
Dio si fa tenerezza nei nostri gesti e nelle nostre parole.
Dio vive nella storia e la fa germogliare attraverso le nostre quotidiane scelte.
Noi possiamo essere attraversati dalla sua potenza. Possiamo, ci è proposto. Ben consapevoli che la non accoglienza, la non comprensione è una possibilità, anche se non sarà mai l’orizzonte.

Insegnaci a scoprirti vivo

Signore Gesù, Dio vivo tra noi,
ne siamo certi, tu continui
a essere presenza che dà vita
e rende nuova ogni cosa:
aprici a te, perché lo stupore
per ciò che ci sorprende
diventi via per una fede autentica,
capace di spingerci
oltre i nostri stessi orizzonti.

Insegnaci ad accorgerci di te
negli eventi e nelle situazioni, nelle persone,
e a coltivare il sano dubbio interiore
che ci apre alla scoperta di te nel mondo.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 6,1-6)

In quel tempo, Gesù venne nella sua patria e i suoi discepoli lo seguirono.
Giunto il sabato, si mise a insegnare nella sinagoga. E molti, ascoltando, rimanevano stupiti e dicevano: «Da dove gli vengono queste cose? E che sapienza è quella che gli è stata data? E i prodigi come quelli compiuti dalle sue mani? Non è costui il falegname, il figlio di Maria, il fratello di Giacomo, di Ioses, di Giuda e di Simone? E le sue sorelle, non stanno qui da noi?». Ed era per loro motivo di scandalo.
Ma Gesù disse loro: «Un profeta non è disprezzato se non nella sua patria, tra i suoi parenti e in casa sua». E lì non poteva compiere nessun prodigio, ma solo impose le mani a pochi malati e li guarì. E si meravigliava della loro incredulità.
Gesù percorreva i villaggi d’intorno, insegnando.

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Noi, creature che portano salvezza – BUONA DOMENICA! – XIII domenica del Tempo Ordinario – Anno B

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Il salvatore nostro Cristo Gesù ha vinto la morte
e ha fatto risplendere la vita per mezzo del Vangelo.
(Cf. 2Tm 1,10)

«Dio non ha creato la morte». Così inizia la Prima lettura della XIII domenica del Tempo Ordinario. E aggiunge: «e non gode per la rovina dei viventi… Le creature del mondo sono portatrici di salvezza». Quindi, se tutto questo è vero, come la mettiamo? Come possiamo comprendere il senso della morte che pure è un dato di fatto e attraversa il mondo, la creazione e ogni creatura, noi umani inclusi? Se la creazione e le creature sono portatrici di salvezza, come la mettiamo con il male che ci attraversa e che noi stessi generiamo?

Il brano dal libro della Sapienza oggi è straordinario, ci dà una carica pazzesca. Dio, scrive lo scrittore sacro, ci ha fatto a sua immagine, a immagine della sua natura, creati per essere incorruttibili. Come si mette insieme la morte con l’incorruttibilità? Come mettiamo insieme le promesse vere, di fronte alle quali la Sacra Scrittura ci pone, con l’esperienza di corruttibilità, morte, sofferenza, male che viviamo in ogni singolo istante?

Se il libro della Sapienza si apre con un annuncio di vita, il brano dal Vangelo di Marco si apre con due figure di donne attraversate dalla morte. La prima che Gesù incontra – una donna – perde costantemente vita; il suo corpo perdendo sangue non può generarla, non può custodirla, ma può desiderarla. La speranza che la donna sembra non aver perso – o forse recuperato – fa di lei una donna aperta all’impossibile, una persona capace di fiducia. È la sua fede che la porta a rischiare un incontro, e sarà la sua fede ad aprirla a una nuova vita da cui si lascerà attraversare: quella di Dio.
La seconda è una bambina. E qui le nostre armi si spuntano completamente. Perché se la straordinaria e intensa bellezza di questa pagina evangelica ci dà speranza, è pur vero che si scontra anche con le infinite volte in cui la fede di padri e madri non sortisce lo stesso effetto.

Eppure quella frase di Gesù alla bambina: «Talità kum», «Fanciulla, alzati!» continua a portare con sé un carico non indifferente di verità. Quello che lui ha chiesto a Giàiro – «… soltanto abbi fede» – e quello che ha detto alla donna – «la tua fede ti ha salvata» – continua a indicarci un senso e un orientamento per affrontare quel quotidiano segnato dalla fragilità e costantemente attraversato dalla morte.

Come mettere insieme allora le due prospettive? Da una parte la vita e dall’altra la morte?

Nel libro della Sapienza possiamo guardare in faccia la nostra vera natura, ciò di cui siamo impastati – e cioè la vita di Dio –, ciò che rappresenta la nostra più vera essenza – vivremo in eterno, siamo fatti di eterno e per questo non possiamo vivere avendo solo la terra come riferimento e come compimento.

Ma il Vangelo ci dice che seppur la terra – cioè quella nostra vita terrena, quello spazio temporale che è corporeità, confine, limite, relazione – può infangarci, ferirci, bloccarci, ucciderci… di fatto noi siamo un di più, in noi vive la vita di Dio, quella che in ogni istante può risollevarci; e nulla – né in noi né fuori di noi – può uccidere o far tacere quella sua voce capace di farci rialzare per vivere.

Noi siamo ricchi, portiamo con noi questa straordinaria ricchezza, per questo non possiamo cedere alla morte, non possiamo consentire al male di determinarci, non possiamo non essere creature portatrici di salvezza.
Noi siamo ciò che Gesù è stato. Non possiamo vivere mettendoci sempre e solo dalla parte della donna o della bambina: noi possiamo essere, in forza del battesimo e dello Spirito di Dio che vive in noi, donne e uomini che possono far alzare, sollevare: siamo dei risorti che possono far vivere il mondo.

Forse sarà proprio questo cambio di prospettiva a farci vivere, a renderci madri e padri di futuro, generativi, giusti, capaci di bene.

Dico a te: alzati!

Signore della vita, tu dici: «Alzati!»,
e qualcosa in me si rompe.
Tu dici: «Alzati!», e parti di me cedono.
Tu dici: «Alzati!», e vorrei che la tua voce
non mi raggiungesse.
Ma oggi la tua parola è viva in me, è per me,
mi spacca e mi ricostruisce,
mi raggiunge e mi risolleva come nuova creazione
che ancora una volta può essere portatrice di salvezza,
artigiana di bellezza, costruttrice di pace.
Dillo ancora una volta alla me addormentata
e comodamente assopita.
Dillo, Signore, dimmi «Alzati!»,
perché in te io possa ancora una volta vivere.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 5,21-43)

In quel tempo, essendo Gesù passato di nuovo in barca all’altra riva, gli si radunò attorno molta folla ed egli stava lungo il mare. E venne uno dei capi della sinagoga, di nome Giàiro, il quale, come lo vide, gli si gettò ai piedi e lo supplicò con insistenza: «La mia figlioletta sta morendo: vieni a imporle le mani, perché sia salvata e viva». Andò con lui. Molta folla lo seguiva e gli si stringeva intorno.
Ora una donna, che aveva perdite di sangue da dodici anni e aveva molto sofferto per opera di molti medici, spendendo tutti i suoi averi senza alcun vantaggio, anzi piuttosto peggiorando, udito parlare di Gesù, venne tra la folla e da dietro toccò il suo mantello. Diceva infatti: «Se riuscirò anche solo a toccare le sue vesti, sarò salvata». E subito le si fermò il flusso di sangue e sentì nel suo corpo che era guarita dal male.
E subito Gesù, essendosi reso conto della forza che era uscita da lui, si voltò alla folla dicendo: «Chi ha toccato le mie vesti?». I suoi discepoli gli dissero: «Tu vedi la folla che si stringe intorno a te e dici: “Chi mi ha toccato?”». Egli guardava attorno, per vedere colei che aveva fatto questo. E la donna, impaurita e tremante, sapendo ciò che le era accaduto, venne, gli si gettò davanti e gli disse tutta la verità. Ed egli le disse: «Figlia, la tua fede ti ha salvata. Va’ in pace e sii guarita dal tuo male».
Stava ancora parlando, quando dalla casa del capo della sinagoga vennero a dire: «Tua figlia è morta. Perché disturbi ancora il Maestro?». Ma Gesù, udito quanto dicevano, disse al capo della sinagoga: «Non temere, soltanto abbi fede!». E non permise a nessuno di seguirlo, fuorché a Pietro, Giacomo e Giovanni, fratello di Giacomo.
Giunsero alla casa del capo della sinagoga ed egli vide trambusto e gente che piangeva e urlava forte. Entrato, disse loro: «Perché vi agitate e piangete? La bambina non è morta, ma dorme». E lo deridevano. Ma egli, cacciati tutti fuori, prese con sé il padre e la madre della bambina e quelli che erano con lui ed entrò dove era la bambina. Prese la mano della bambina e le disse: «Talità kum», che significa: «Fanciulla, io ti dico: àlzati!». E subito la fanciulla si alzò e camminava; aveva infatti dodici anni. Essi furono presi da grande stupore. E raccomandò loro con insistenza che nessuno venisse a saperlo e disse di darle da mangiare.

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Come si infrange l’orgoglio delle nostre onde? – BUONA DOMENICA! – XII domenica del Tempo Ordinario – Anno B

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Un grande profeta è sorto tra noi,
e Dio ha visitato il suo popolo.
(Lc 7,16)

Giobbe… straordinaria figura. Uomo di grande fede, letteralmente spaccato dalla sofferenza e dalle non-amicizie. Giobbe, uomo che nonostante tutto non smette di fidarsi di Dio. E si fida di lui anche quando le angosciate e dure domande sostituiscono benedizione, lode, difesa strenua del divino operato.
La Prima lettura e il Vangelo di questa XII domenica del Tempo Ordinario ci portano in mezzo a tempeste e uragani. Giobbe, leggiamo già nei primi versetti della Prima lettura, è in mezzo a un uragano e i discepoli si ritrovano nella notte in mezzo a una tempesta. Quello di Giobbe sembra rimandare un uragano interiore che ha distrutto anche le più lapidarie certezze e ha fatto emergere la fragilità delle relazioni o le ha completamente annullate; la tempesta che travolge i discepoli arriva quasi come un fulmine a ciel sereno, a conclusione di giorni fatti di insegnamenti, miracoli, guarigioni…

C’è anche un altro aspetto in comune: per i discepoli è notte, ma lo è anche per Giobbe. La notte di chi non vede, di chi non ha più un senso e un orientamento, la notte di chi è stato indurito e reso cieco dalla sofferenza.
Quella domanda dei discepoli a Gesù – “Maestro, non ti importa che siamo perduti?” – potrebbe ben rappresentare Giobbe, il giusto Giobbe che sembra non aver ricevuto, quanto a giustizia, neppure da Dio.
Ma forse in quella domanda molti tra noi si ritrovano, molti oggi la potrebbero porre a Dio.

La notte e la cecità spesso ci tolgono la possibilità di vedere, di accorgerci di ciò che c’è, ci bloccano in noi stessi.

C’è un passaggio nelle due letture che è fondamentale: in mezzo all’uragano Dio parla, esattamente come Gesù nella tempesta. Forse dovremmo semplicemente ammettere che le notti, le nostre notti personali, ci rendono ciechi e sordi, ma non fanno sparire Dio. Noi nei momenti difficili, esattamente come Giobbe, chiamiamo Dio alla sbarra, gli chiediamo di dimostrarci la sua presenza, gli imputiamo assenza e impotenza solo perché non all’altezza delle nostre richieste e aspettative.

Ma quando agiamo così dovremmo più correttamente chiederci in quale Dio crediamo.
Mi dico più volte, e ne sono certa, che quando nella notte della vita la prima cosa che ci viene in mente è: “E allora Dio non esiste”, oppure: “A cosa è servito essere giusti e credenti se poi Tu ci hai mandato questo?”… quando poniamo quelle domande è perché in noi vive il retrogusto amaro di quella domanda: “Non ti importa di noi e della nostra vita?”.
Ma lo ripeto, il punto è un altro, e servono occhi liberi e cuore aperto per accorgersene: nell’uragano Dio parla e nella tempesta Gesù dorme. Cioè: ci sono, sono presenti. È questo ciò che dobbiamo ricordare nella notte: Dio resta, Dio è con noi, Dio sostiene la nostra fiducia, il nostro percorso, le nostre difficoltà. Lui resta anche nell’uragano del nostro rifiuto o della nostra superbia, quando orgoglio o sofferenza ci rendono ciechi e sordi.

È Gesù che nel Vangelo ci riporta al centro, o meglio rivolge a noi, esattamente come ai discepoli, la domanda chiave: “Perché avete paura? Non avete ancora fede?”.

Già, la paura… Paura che a un certo punto tutto sfugga dalle nostre mani, paura che ogni progetto fallisca, paura che quel Dio in cui abbiamo riposto tante certezze non risponda più, paura di non farcela, paura di scoprirci soli e deboli.

Come fare allora perché la nostra fede cresca?
Come fare per divenire capaci di vedere nella notte Dio dormirci accanto?
Come fare per non smettere di sentire la sua parola negli uragani?
La risposta è nella seconda lettura.
L’amore di Cristo, l’amore che è Cristo, può darci occhi nuovi per guardare ogni cosa e persona in modo nuovo, per andare in profondità, per accorgerci dell’invisibile, per vedere il nuovo che nasce anche tra le macerie.

Maestro dove sei?

Maestro dove sei? Non ti importa di noi?
Siamo bloccati dalla paura.
Siamo incapaci di scorgere il cielo,
mentre pesa su di noi la terra.
Aprici a te, Signore della vita,
per insegnarci a guardare
le cose e le persone,
il mondo e la storia con i tuoi occhi,
a riscoprirne la bellezza
ricominciando dal tuo amore.
Sbloccaci dal timore e dalle paure,
schiodaci da noi stessi,
aprici al tuo amore.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 4,35-41)

In quel giorno, venuta la sera, Gesù disse ai suoi discepoli: «Passiamo all’altra riva». E, congedata la folla, lo presero con sé, così com’era, nella barca. C’erano anche altre barche con lui.
Ci fu una grande tempesta di vento e le onde si rovesciavano nella barca, tanto che ormai era piena. Egli se ne stava a poppa, sul cuscino, e dormiva. Allora lo svegliarono e gli dissero: «Maestro, non t’importa che siamo perduti?».
Si destò, minacciò il vento e disse al mare: «Taci, calmati!». Il vento cessò e ci fu grande bonaccia. Poi disse loro: «Perché avete paura? Non avete ancora fede?».
E furono presi da grande timore e si dicevano l’un l’altro: «Chi è dunque costui, che anche il vento e il mare gli obbediscono?».

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Fiducia, fiducia piena… – BUONA DOMENICA! – XI domenica del Tempo Ordinario – Anno B

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Il seme è la parola di Dio,
il seminatore è Cristo:
chiunque trova lui, ha la vita eterna.

Quello che oggi la liturgia della XI domenica del Tempo Ordinario ci regala è uno straordinario inno alla fiducia. Le due letture e il Vangelo sembrano essere una risposta diretta alle nostre paure per il futuro, alle piccole o grandi preoccupazioni di ogni giorno, ma anche alla nostra smodata e pericolosa smania di efficientismo e onnipotenza che fa capolino tutte le volte in cui, pur nel bene, ci facciamo carico del mondo, di ogni problema, di ogni tentativo di soluzione. Smania che più che portarci all’affidamento ci porta allo sterile e pericolosissimo senso di colpa. Smania che sposta Dio dal nostro centro e, nostro malgrado, mette noi stessi. E questo lo dico a me stessa prima che a voi.
Ma la Parola oggi ci raggiunge come un balsamo e ci dona parole di fiducia, o per dirla con il magnificat, ci dona parole che ci abbattono dai nostri troni fatti di conferme e progetti realizzati o programmati per risollevarci in nome della fiducia in un progetto che ci supera ma non ci annienta.

Pensate al cedro, così come lo descrive Ezechiele nella prima lettura. Che se ne fa Dio? Della sua forza nulla, ma dei suoi germogli e della sua vitalità tutto. Dio parte proprio da quelle sue parti più fragili e fa germogliare il nuovo. Un nuovo delicato, che ha bisogno di essere colto, piantato, curato. Dio non sceglie la forza, o il forte, ma fa sgorgare vita dal piccolo, dal tenero, dal secco, da ciò che è sterile.
Tutto questo mi dice che a buon diritto devo sapere che posso alzare la testa e continuare a credere che il diverso è possibile, che il nuovo è possibile, che la vita è possibile, anche quando attorno a me sembra che tutti abbiano alzato bandiera bianca, arrendendosi alla mediocrità, al disfattismo, al passato, allo scoraggiamento, all’impotenza, al solo ricordo.

Amo il Dio che Gesù mi ha rivelato, perché è un creatore amante della vita piccola e dei germogli che la custodiscono, dei desideri che sognano il bene e desiderano il meglio, dei pensieri che custodiscono la rinascita e delle scelte che la rendono possibile.

Che cos’è il Vangelo se non la voce del Bene che dice alla nostra mente che la vita è sempre possibile, anche quando occorre lasciarsi spezzare?

Come piccolo e fecondo seme la parola di Dio può penetrare in noi e farsi spazio, conquistarci alla speranza, far germogliare in noi nuove gemme di vita, e quindi frutti che oggi non possiamo neppure immaginare; la Parola, come piccolo ma tenace seme, può renderci casa della vita.
Credere è nutrire ogni giorno questa speranza, ma per poter credere, per essere cuori credenti, capaci di affidarci, dobbiamo esercitarci in fiducia, riempirci di fiducia, e di fiducia in Lui. Dobbiamo essere consapevoli, direbbe san Paolo, che non camminiamo vedendo, non ne siamo capaci. Possiamo solo camminare credendo.
Noi camminiamo affidandoci a qualcuno, perché non vediamo… non possiamo vedere.
Ci affidiamo fidandoci: del domani, degli altri, di Dio. In noi non c’è visione, non possediamo gli eventi, nulla di ciò che accade o accadrà è in nostro possesso. Per questo ogni singolo istante è una chiamata alla fiducia.
Il Vangelo, seme di vita buona in noi, feconda questa fiducia, la rende possibile, ma a sua volta cresce proprio nella misura in cui ci consegniamo, ci affidiamo, crediamo nella potenza della vita che Dio ha messo in noi e nel mondo, e che nostro malgrado crescerà, si farà spazio, non si piegherà ai nostri confini e non coinciderà con le nostre idee.

Insegnaci a credere!

Ti benediciamo, o Padre,
creatore amante della vita,
perché instancabilmente semini in noi
e nel cuore del mondo semi di bene,
che rendono possibile la speranza
e nutrono il bene.

Insegna al nostro cuore a credere
nella potenza della vita
che il male non può fermare.

Convinci la nostra mente a lasciar penetrare
la luce della speranza e a bloccare
il buio dello scoraggiamento,
sempre alimentato da colpe e solitudini.
Insegnaci a credere, Signore, insegnaci ad affidarci.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 4,26-34)

In quel tempo, Gesù diceva [alla folla]: «Così è il regno di Dio: come un uomo che getta il seme sul terreno; dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa. Il terreno produce spontaneamente prima lo stelo, poi la spiga, poi il chicco pieno nella spiga; e quando il frutto è maturo, subito egli manda la falce, perché è arrivata la mietitura».
Diceva: «A che cosa possiamo paragonare il regno di Dio o con quale parabola possiamo descriverlo? È come un granello di senape che, quando viene seminato sul terreno, è il più piccolo di tutti i semi che sono sul terreno; ma, quando viene seminato, cresce e diventa più grande di tutte le piante dell’orto e fa rami così grandi che gli uccelli del cielo possono fare il nido alla sua ombra».
Con molte parabole dello stesso genere annunciava loro la Parola, come potevano intendere. Senza parabole non parlava loro ma, in privato, ai suoi discepoli spiegava ogni cosa.

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Quanto abbiamo bisogno di Dio? – BUONA DOMENICA! III di Avvento – ANNO B

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Non era lui la luce,
ma doveva dare testimonianza alla luce
(Gv1,8)

Una è la parola d’ordine di questa terza domenica di Avvento: gioia! Non letizia, non serenità… ma gioia. È a questo che invitano e spingono le letture. Gioia… quella che cerchiamo con tutti i mezzi, quella per cui pagheremmo tutto l’oro del mondo, quella per cui siamo disposti perfino a compromettere la vita altrui.

La terza domenica di Avvento ce la mette lì come possibilità, come meta e come dono, ma sposta la sorgente dalla terra al cielo. Noi gioiremmo di cose che non possiamo oggettivamente trattenere, mentre le Scritture ci spingono a cercare la sorgente della gioia in un Oltre che ci raggiunge, in un Dio che si fa presenza, in un Cielo che tocca la Terra, e la tocca veramente, al punto da farsi terra.
Ma non si tratta di accontentarci, di fare di Dio un surrogato di una gioia impossibile qui in questa vita. Tutt’altro! Noi non abbiamo semplicemente bisogno di Dio, di un dio qualunque. Non abbiamo bisogno di qualcuno o qualcosa che riempia il nostro vuoto, che diventi la causa di tutti quei perché a cui non sappiamo dare una risposta. Non abbiamo bisogno di un dio strozzino, sempre pronto a chiedere un riscatto per ogni dono concesso. Lasciatemelo dire: non abbiamo bisogno di un dio onnipotente, intoccabile, inguardabile, giustiziere e iracondo. La storia ha già pagato (e sta ancora pagando) oboli altissimi per questi bisogni troppo umani, ma forse troppo poco umanizzanti. Gli dei onnipotenti non ci hanno resi migliori… ci hanno solo consentito di essere più violenti. Nel senso che abbiamo usato la loro presunta volontà come alibi per i nostri atteggiamenti…

Il Dio necessario alla storia e all’umanità è quel Dio di cui Giovanni dice: «Io sono voce…». Lui invece è la luce, lui l’atteso, lui il compimento delle promesse antiche, lui la manifestazione di quella preziosa e inaudita volontà di Dio: la nostra salvezza. Lui è l’atteso di cui i profeti hanno parlato e che Isaia descrive in modo straordinario: lui è la persona (carne, ossa, storia, spirito, materia) in cui vive lo Spirito di Dio e in cui l’umanità raggiunge il suo apice, la forma perfetta. In lui, pienezza di un’umanità realizzata, non vediamo solo Dio, ma vediamo anche ciò che tutte e tutti noi potremmo essere.

L’atteso, il Messia, il Cristo svetta nelle parole di Isaia come capolavoro di umanità: portatore di lieti annunci a chi sembra aver mollato la presa; paziente “curatore” di cuori segnati dal dolore e spezzati; audace voce di liberazione; donatore di seconde e infinite possibilità. È questo il Dio fatto carne che i Vangeli ci hanno insegnato a scoprire, il Dio prossimo, il Pastore buono, il padre prodigo di amore. In Gesù di Nazaret si fa carne l’amore di Dio per noi, si fa storia il suo desiderio di seminare di bene la nostra terra, accompagnando i piccoli germogli perché diventino frutti buoni.

In tutto questo è la sorgente della nostra gioia. In tutto questo è la possibilità di un futuro di gioia per il mondo. Se solo smettessimo da subito di pensare che lui sia un ideale e iniziassimo a vivere come lui ha vissuto… La gioia sarebbe oggi… e sarebbe per tutti. Non spegniamo lo Spirito, non disprezziamo i semi di novità che Dio sta seminando. Il Natale ce lo ripete instancabilmente: io nasco perché voi viviate!

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Vieni tra noi!

Vieni tra noi, Signore Gesù,
volto del Dio che possiamo guardare.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
mani di Dio che possiamo toccare.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
voce di Dio che possiamo ascoltare.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
passi di Dio che possiamo seguire.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
vita di Dio che possiamo vivere.

Abbiamo bisogno di te, Gesù di Nazaret,
e della tua autentica umanità:
vieni, e aprici a una pienezza
che ancora ci sfugge;
vieni, e convincici che l’amore
non è teoria ma scelte.
Vieni, Signore, in te la nostra gioia.

Vieni, maranatha!

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Gv 1,6-8.19-28)

Venne un uomo mandato da Dio:
il suo nome era Giovanni.
Egli venne come testimone per dare testimonianza alla luce,
perché tutti credessero per mezzo di lui.
Non era lui la luce,
ma doveva dare testimonianza alla luce.
Questa è la testimonianza di Giovanni,
quando i Giudei gli inviarono da Gerusalemme sacerdoti e levìti a interrogarlo:
«Tu, chi sei?». Egli confessò e non negò. Confessò: «Io non sono il Cristo». Allora gli chiesero: «Chi sei, dunque? Sei tu Elia?». «Non lo sono», disse. «Sei tu il profeta?». «No», rispose. Gli dissero allora: «Chi sei? Perché possiamo dare una risposta a coloro che ci hanno mandato. Che cosa dici di te stesso?».
Rispose: «Io sono voce di uno che grida nel deserto: Rendete diritta la via del Signore, come disse il profeta Isaìa».
Quelli che erano stati inviati venivano dai farisei.
Essi lo interrogarono e gli dissero: «Perché dunque tu battezzi, se non sei il Cristo, né Elia, né il profeta?». Giovanni rispose loro: «Io battezzo nell’acqua. In mezzo a voi sta uno che voi non conoscete, colui che viene dopo di me: a lui io non sono degno di slegare il laccio del sandalo».
Questo avvenne in Betània, al di là del Giordano, dove Giovanni stava battezzando.

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Preparate una via per la salvezza… – BUONA DOMENICA! II di Avvento – ANNO B

1 commento

Preparate la via del Signore,
raddrizzate i suoi sentieri!
Ogni uomo vedrà la salvezza di Dio!
(Lc 3,4.6)

È possibile che alcuni tra noi siano chiamati a essere Giovanni Battista, voci di salvezza nei deserti di morte, vie verso la vita, spie luminose di un bene che si compie. Ma è anche possibile che ad altri tra noi sia mandato Giovanni, un precursore di salvezza, una scintilla che ci faccia sperare nella luce, una goccia che ci consenta di ricominciare a credere che la sorgente esiste.

Ognuna, ognuno di noi può essere da una parte o dall’altra, può essere il Giovanni che grida, ma può essere anche chi di Giovanni ha bisogno. Nell’uno o nell’altro caso c’è però una verità che oggi si offre a noi, e la seconda domenica di Avvento instancabilmente ce la mette davanti: il Signore Dio, il nostro Creatore e redentore, ci dona salvezza. L’ha preparata per noi fin dalla fondazione del mondo e la compie in modo definitivo in Gesù suo Figlio. È in lui che ci dona il suo Spirito, in lui ci rende partecipi della sua vita.

Ma diciamocelo con grande onestà: non è facile crederlo, abbiamo bisogno di essere convinti. Questa cosa è talmente grande da sembrare più una straordinaria immagine biblica che non una verità a cui credere e aderire.
È difficile credere che il primo e più grande obiettivo di Dio sia la nostra salvezza. Difficile credere che muova la storia in funzione di questo. Difficile, se non impossibile, credere che il senso stesso dell’avventura umana di Gesù sia stato questo.
È difficile per noi crederlo, esattamente come lo era per Israele quando Isaia, il profeta dell’universalità, in uno dei momenti più difficili della storia dell’antico popolo, predicava una salvezza per tutti i popoli (anche per quei popoli che avevano deportato Israele, che lo avevano tenuto in esilio); una salvezza che avrebbe paradossalmente consolato il popolo ferito; una salvezza che sarebbe dovuta sgorgare proprio da ciò che era stato guarito, da quella storia che aveva sperimentato la liberazione dopo la prigionia.

Dio continua a parlare al cuore di Gerusalemme e chiede ai Giovanni di tutti i tempi di farsi precursori di un Salvatore che continua ad avere a cuore la salvezza di tutti i popoli.
Il Creatore continua a consolare i suoi figli e chiede ai Giovanni di tutti i tempi di gridare nei deserti di ogni storia, lì dove i cuori sono troppo duri per volere ascoltare, dove la vita è brulla come la terra arida per desiderare novità, dove tutto, tutti, tutte hanno smesso di credere, di sperare, di desiderare, di costruire.

Il Redentore però non molla, non si arrende alla nostra resa, non demorde e continua a credere in noi, nella possibilità che il nostro cuore ricominci a battere se sfiorato dal bene, che i nostri occhi riconoscano ancora ciò che è giusto, che la nostra coscienza si svegli se interpellata dalla bontà, che le nostre mani si muovano se accarezzate dalla gratuità, che i nostri piedi si schiodino se sospinti dalla tenerezza. E se ci sembra che i suoi tempi siano “biblici”, se nei momenti più duri e faticosi non possiamo fare a meno di pensare che lui «sia lento nel compiere le sue promesse» (cfr. 2Pt 3,8-10) allora ricordiamo quanto l’apostolo Pietro scrive (nella seconda lettura): «Il Signore non ritarda… è invece magnanimo con voi, perché non vuole che alcuno si perda».

Dio, in poche parole, ci dà tempo e possibilità per incontrarlo; tempo e possibilità per riuscire ad ascoltare chi in nome suo continua a urlare del deserto, nel cuore, nel tempo, nelle più svariate occasioni: «Ecco il Signore viene!». Per te, per me. Per noi.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Prepariamoci alla Via

Quanti Giovanni stanno urlando oggi
nei nostri deserti fatti di solitudine, indifferenza,
benessere individuale o nazionale…!
Quanti Giovanni stanno provando
a spianare la via al Dio con noi!
Quanti Giovanni stanno procedendo instancabili
per convincerci a non mollare nell’attesa…!

Signore Dio, Creatore e Salvatore, aprici a te,
sbloccaci dalle tante durezze e disillusioni
perché possiamo prepararci ad accogliere
la Via che viene tra noi, Via di Vita vera,
Via tra il cielo e la terra.

Vieni, Signore, Maranatha!

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 1,1-8)

Inizio del vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio.
Come sta scritto nel profeta Isaìa: «Ecco, dinanzi a te io mando il mio messaggero: egli preparerà la tua via. Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri», vi fu Giovanni, che battezzava nel deserto e proclamava un battesimo di conversione per il perdono dei peccati. Accorrevano a lui tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme. E si facevano battezzare da lui nel fiume Giordano, confessando i loro peccati.
Giovanni era vestito di peli di cammello, con una cintura di pelle attorno ai fianchi, e mangiava cavallette e miele selvatico. E proclamava: «Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali. Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo».

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