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Qual è la casa di Dio? – BUONA DOMENICA! IV di Avvento – ANNO B

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Ecco la serva del Signore:
avvenga per me secondo la tua parola.
(Lc 1,38)

Qual è la casa di Dio? E dove cercarla? Quanto è destabilizzante questa domanda. Quanti inutili tentativi, quante energie impieghiamo per cercarla. La storia ne è piena. Anche quella personale. Abbiamo bisogno di trovarlo, abbiamo bisogno di sapere a quali porte bussare. Abbiamo bisogno di risposte che ci permettano di incontrarlo. Siamo disposti anche a costruire con le nostre stesse mani la sua casa, pur di mettere al sicuro Dio. A volte siamo presi da quella strana smania di fare qualcosa per lui, fosse per gratitudine o per carpire benevolenza.
Questo è ciò che accade anche a Davide, e che ascoltiamo nella Prima lettura. È ciò che desidera con tutte le sue forze; e potrebbe anche essere legittimo. In fondo Davide è grato al suo amico e Signore, infinitamente grato. Il Signore lo ha scelto quando nessuno avrebbe puntato su di lui. Il Signore è stato con lui ovunque: nei momenti di trionfo ma anche nelle sconfitte, nelle pagine della vita graffiate dal dolore. Il Signore non ha sottratto la sua predilezione neppure quando Davide ha allontanato la luce dal suo cuore. Davide ha sempre continuato a essere l’amico di Dio. Alla luce di questo, il suo desiderio è dunque più che legittimo, talmente legittimo da ricevere anche l’approvazione del profeta Natan.

Ma per Dio le cose non sembrano funzionare nello stesso modo. A Davide ha davvero concesso molto, ma una casa no. Dio non può accettare di dimorare in una casa costruita da mani d’uomo, non può lasciarsi limitare dai nostri muri, chiudere dai nostri confini; non può coincidere con le nostre strutture.

«Io farò a te una casa», questo l’annuncio di Dio.

E ciò che vediamo accadere a Nazaret continua a essere il compimento di quella promessa: il Dio creatore che ha custodito Israele, lo ha benedetto, lo ha ricondotto a casa dall’esilio, il Signore dei cieli che si è fatto casa per il suo popolo, in Maria sceglie di abitare una casa fatta di carne, facendosi carne. Sceglie di abitare la creatura a cui egli stesso ha dato vita. Nel sì di Maria, l’Onnipotente rivela se stesso donandosi, facendosi noi, superando il silenzio dei secoli per offrirsi come parola finalmente udibile da noi, da tutte e tutti noi.

Aprendoci a lui possiamo diventare come Maria, casa di Dio. E lì trovarlo… e lì trovarci.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Aprici a lui, Casa di Dio

Rallegrati, Maria, gioisci casa di Dio,
perché il Signore degli universi,
che non ha permesso ai cieli di contenerlo,
né a mano d’uomo di erigergli confini,
si è consegnato a te, si è fatto te, per farsi noi.

Rallegrati, madre e sorella nella fede,
perché Dio ti ha reso casa,
e perché in te ha reso sua casa la nostra vita,
la nostra fragilità, la nostra carne.

Rallegrati, Madre di Dio,
non per aver visto accadere l’impossibile,
ma aver reso possibile l’impossibile
con la sola forza di un disarmato sì.

Vieni, Signore,
abita la nostra casa, maranatha!

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Lc 1,26-38)

In quel tempo, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nàzaret, a una vergine, promessa sposa di un uomo della casa di Davide, di nome Giuseppe. La vergine si chiamava Maria.
Entrando da lei, disse: «Rallègrati, piena di grazia: il Signore è con te».
A queste parole ella fu molto turbata e si domandava che senso avesse un saluto come questo. L’angelo le disse: «Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ed ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine».
Allora Maria disse all’angelo: «Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?». Le rispose l’angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio. Ed ecco, Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia ha concepito anch’essa un figlio e questo è il sesto mese per lei, che era detta sterile: nulla è impossibile a Dio».
Allora Maria disse: «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola». E l’angelo si allontanò da lei.

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Quanto abbiamo bisogno di Dio? – BUONA DOMENICA! III di Avvento – ANNO B

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Non era lui la luce,
ma doveva dare testimonianza alla luce
(Gv1,8)

Una è la parola d’ordine di questa terza domenica di Avvento: gioia! Non letizia, non serenità… ma gioia. È a questo che invitano e spingono le letture. Gioia… quella che cerchiamo con tutti i mezzi, quella per cui pagheremmo tutto l’oro del mondo, quella per cui siamo disposti perfino a compromettere la vita altrui.

La terza domenica di Avvento ce la mette lì come possibilità, come meta e come dono, ma sposta la sorgente dalla terra al cielo. Noi gioiremmo di cose che non possiamo oggettivamente trattenere, mentre le Scritture ci spingono a cercare la sorgente della gioia in un Oltre che ci raggiunge, in un Dio che si fa presenza, in un Cielo che tocca la Terra, e la tocca veramente, al punto da farsi terra.
Ma non si tratta di accontentarci, di fare di Dio un surrogato di una gioia impossibile qui in questa vita. Tutt’altro! Noi non abbiamo semplicemente bisogno di Dio, di un dio qualunque. Non abbiamo bisogno di qualcuno o qualcosa che riempia il nostro vuoto, che diventi la causa di tutti quei perché a cui non sappiamo dare una risposta. Non abbiamo bisogno di un dio strozzino, sempre pronto a chiedere un riscatto per ogni dono concesso. Lasciatemelo dire: non abbiamo bisogno di un dio onnipotente, intoccabile, inguardabile, giustiziere e iracondo. La storia ha già pagato (e sta ancora pagando) oboli altissimi per questi bisogni troppo umani, ma forse troppo poco umanizzanti. Gli dei onnipotenti non ci hanno resi migliori… ci hanno solo consentito di essere più violenti. Nel senso che abbiamo usato la loro presunta volontà come alibi per i nostri atteggiamenti…

Il Dio necessario alla storia e all’umanità è quel Dio di cui Giovanni dice: «Io sono voce…». Lui invece è la luce, lui l’atteso, lui il compimento delle promesse antiche, lui la manifestazione di quella preziosa e inaudita volontà di Dio: la nostra salvezza. Lui è l’atteso di cui i profeti hanno parlato e che Isaia descrive in modo straordinario: lui è la persona (carne, ossa, storia, spirito, materia) in cui vive lo Spirito di Dio e in cui l’umanità raggiunge il suo apice, la forma perfetta. In lui, pienezza di un’umanità realizzata, non vediamo solo Dio, ma vediamo anche ciò che tutte e tutti noi potremmo essere.

L’atteso, il Messia, il Cristo svetta nelle parole di Isaia come capolavoro di umanità: portatore di lieti annunci a chi sembra aver mollato la presa; paziente “curatore” di cuori segnati dal dolore e spezzati; audace voce di liberazione; donatore di seconde e infinite possibilità. È questo il Dio fatto carne che i Vangeli ci hanno insegnato a scoprire, il Dio prossimo, il Pastore buono, il padre prodigo di amore. In Gesù di Nazaret si fa carne l’amore di Dio per noi, si fa storia il suo desiderio di seminare di bene la nostra terra, accompagnando i piccoli germogli perché diventino frutti buoni.

In tutto questo è la sorgente della nostra gioia. In tutto questo è la possibilità di un futuro di gioia per il mondo. Se solo smettessimo da subito di pensare che lui sia un ideale e iniziassimo a vivere come lui ha vissuto… La gioia sarebbe oggi… e sarebbe per tutti. Non spegniamo lo Spirito, non disprezziamo i semi di novità che Dio sta seminando. Il Natale ce lo ripete instancabilmente: io nasco perché voi viviate!

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Vieni tra noi!

Vieni tra noi, Signore Gesù,
volto del Dio che possiamo guardare.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
mani di Dio che possiamo toccare.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
voce di Dio che possiamo ascoltare.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
passi di Dio che possiamo seguire.
Vieni tra noi, Signore Gesù,
vita di Dio che possiamo vivere.

Abbiamo bisogno di te, Gesù di Nazaret,
e della tua autentica umanità:
vieni, e aprici a una pienezza
che ancora ci sfugge;
vieni, e convincici che l’amore
non è teoria ma scelte.
Vieni, Signore, in te la nostra gioia.

Vieni, maranatha!

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Gv 1,6-8.19-28)

Venne un uomo mandato da Dio:
il suo nome era Giovanni.
Egli venne come testimone per dare testimonianza alla luce,
perché tutti credessero per mezzo di lui.
Non era lui la luce,
ma doveva dare testimonianza alla luce.
Questa è la testimonianza di Giovanni,
quando i Giudei gli inviarono da Gerusalemme sacerdoti e levìti a interrogarlo:
«Tu, chi sei?». Egli confessò e non negò. Confessò: «Io non sono il Cristo». Allora gli chiesero: «Chi sei, dunque? Sei tu Elia?». «Non lo sono», disse. «Sei tu il profeta?». «No», rispose. Gli dissero allora: «Chi sei? Perché possiamo dare una risposta a coloro che ci hanno mandato. Che cosa dici di te stesso?».
Rispose: «Io sono voce di uno che grida nel deserto: Rendete diritta la via del Signore, come disse il profeta Isaìa».
Quelli che erano stati inviati venivano dai farisei.
Essi lo interrogarono e gli dissero: «Perché dunque tu battezzi, se non sei il Cristo, né Elia, né il profeta?». Giovanni rispose loro: «Io battezzo nell’acqua. In mezzo a voi sta uno che voi non conoscete, colui che viene dopo di me: a lui io non sono degno di slegare il laccio del sandalo».
Questo avvenne in Betània, al di là del Giordano, dove Giovanni stava battezzando.

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Preparate una via per la salvezza… – BUONA DOMENICA! II di Avvento – ANNO B

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Preparate la via del Signore,
raddrizzate i suoi sentieri!
Ogni uomo vedrà la salvezza di Dio!
(Lc 3,4.6)

È possibile che alcuni tra noi siano chiamati a essere Giovanni Battista, voci di salvezza nei deserti di morte, vie verso la vita, spie luminose di un bene che si compie. Ma è anche possibile che ad altri tra noi sia mandato Giovanni, un precursore di salvezza, una scintilla che ci faccia sperare nella luce, una goccia che ci consenta di ricominciare a credere che la sorgente esiste.

Ognuna, ognuno di noi può essere da una parte o dall’altra, può essere il Giovanni che grida, ma può essere anche chi di Giovanni ha bisogno. Nell’uno o nell’altro caso c’è però una verità che oggi si offre a noi, e la seconda domenica di Avvento instancabilmente ce la mette davanti: il Signore Dio, il nostro Creatore e redentore, ci dona salvezza. L’ha preparata per noi fin dalla fondazione del mondo e la compie in modo definitivo in Gesù suo Figlio. È in lui che ci dona il suo Spirito, in lui ci rende partecipi della sua vita.

Ma diciamocelo con grande onestà: non è facile crederlo, abbiamo bisogno di essere convinti. Questa cosa è talmente grande da sembrare più una straordinaria immagine biblica che non una verità a cui credere e aderire.
È difficile credere che il primo e più grande obiettivo di Dio sia la nostra salvezza. Difficile credere che muova la storia in funzione di questo. Difficile, se non impossibile, credere che il senso stesso dell’avventura umana di Gesù sia stato questo.
È difficile per noi crederlo, esattamente come lo era per Israele quando Isaia, il profeta dell’universalità, in uno dei momenti più difficili della storia dell’antico popolo, predicava una salvezza per tutti i popoli (anche per quei popoli che avevano deportato Israele, che lo avevano tenuto in esilio); una salvezza che avrebbe paradossalmente consolato il popolo ferito; una salvezza che sarebbe dovuta sgorgare proprio da ciò che era stato guarito, da quella storia che aveva sperimentato la liberazione dopo la prigionia.

Dio continua a parlare al cuore di Gerusalemme e chiede ai Giovanni di tutti i tempi di farsi precursori di un Salvatore che continua ad avere a cuore la salvezza di tutti i popoli.
Il Creatore continua a consolare i suoi figli e chiede ai Giovanni di tutti i tempi di gridare nei deserti di ogni storia, lì dove i cuori sono troppo duri per volere ascoltare, dove la vita è brulla come la terra arida per desiderare novità, dove tutto, tutti, tutte hanno smesso di credere, di sperare, di desiderare, di costruire.

Il Redentore però non molla, non si arrende alla nostra resa, non demorde e continua a credere in noi, nella possibilità che il nostro cuore ricominci a battere se sfiorato dal bene, che i nostri occhi riconoscano ancora ciò che è giusto, che la nostra coscienza si svegli se interpellata dalla bontà, che le nostre mani si muovano se accarezzate dalla gratuità, che i nostri piedi si schiodino se sospinti dalla tenerezza. E se ci sembra che i suoi tempi siano “biblici”, se nei momenti più duri e faticosi non possiamo fare a meno di pensare che lui «sia lento nel compiere le sue promesse» (cfr. 2Pt 3,8-10) allora ricordiamo quanto l’apostolo Pietro scrive (nella seconda lettura): «Il Signore non ritarda… è invece magnanimo con voi, perché non vuole che alcuno si perda».

Dio, in poche parole, ci dà tempo e possibilità per incontrarlo; tempo e possibilità per riuscire ad ascoltare chi in nome suo continua a urlare del deserto, nel cuore, nel tempo, nelle più svariate occasioni: «Ecco il Signore viene!». Per te, per me. Per noi.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Prepariamoci alla Via

Quanti Giovanni stanno urlando oggi
nei nostri deserti fatti di solitudine, indifferenza,
benessere individuale o nazionale…!
Quanti Giovanni stanno provando
a spianare la via al Dio con noi!
Quanti Giovanni stanno procedendo instancabili
per convincerci a non mollare nell’attesa…!

Signore Dio, Creatore e Salvatore, aprici a te,
sbloccaci dalle tante durezze e disillusioni
perché possiamo prepararci ad accogliere
la Via che viene tra noi, Via di Vita vera,
Via tra il cielo e la terra.

Vieni, Signore, Maranatha!

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 1,1-8)

Inizio del vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio.
Come sta scritto nel profeta Isaìa: «Ecco, dinanzi a te io mando il mio messaggero: egli preparerà la tua via. Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri», vi fu Giovanni, che battezzava nel deserto e proclamava un battesimo di conversione per il perdono dei peccati. Accorrevano a lui tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme. E si facevano battezzare da lui nel fiume Giordano, confessando i loro peccati.
Giovanni era vestito di peli di cammello, con una cintura di pelle attorno ai fianchi, e mangiava cavallette e miele selvatico. E proclamava: «Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali. Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo».

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Se tu squarciassi i cieli e scendessi… – BUONA DOMENICA! I di Avvento – ANNO B

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Mostraci, Signore, la tua misericordia
e donaci la tua salvezza.
(Sal 84,8)

«Tu sei nostro Padre, Signore; da sempre ti chiami nostro redentore. Perché ci lasci vagare lontano dalle tue vie? (…) Se tu squarciassi i cieli e scendessi!».

Punti esclamativi e punti interrogativi si susseguono nella prima lettura che la liturgia, in questa prima domenica di Avvento, ci offre. Isaia – profeta che accompagnerà i giorni dell’Avvento – incalza e non sembra rivolgere a noi le parole di Dio, quando piuttosto a Dio le nostre. Le nostre parole. I nostri dubbi. Le nostre invocazioni. Perché sì, molto di quello che Isaia dice a Dio è anche ciò che continua ad attraversare la nostra mente: pensieri, idee, domande, illusioni che spesso riempiono la nostra preghiera e la nostra fede… e che in alcuni casi però rischiano anche di svuotarle e svuotarci.

Da Isaia a noi: le sue parole sembrano anche le nostre, come se nulla è cambiato. Come se le nostre domande non hanno mai avuto una risposta, come se non c’è mai stato un Gesù di Nazaret, come se Dio ha ancora bisogno di essere implorato, placato…
Noi, non possiamo più dire: «orecchio non ha sentito e occhio non ha visto», perché quel “tanto” fatto da Dio e riconosciuto da Isaia è diventato pulviscolo se confrontato con quanto è accaduto con l’incarnazione.
Noi non dovremmo più poter dire: «se tu squarciassi i cieli e scendessi…», perché noi abbiamo visto, abbiamo udito, abbiamo toccato il Dio tra noi, l’Emmanuele che proprio Isaia annuncerà. Dio è già sceso, ha già unito cielo e terra, e non ha voluto stupirci con null’altro se non con la disarmata umanità di un bambino.

Eppure quante volte sulle nostre labbra, o anche semplicemente nei nostri pensieri, compare quel: «Se tu, Signore, fossi qui», «Se tu fossi tra noi…»: immagineremmo comportamenti, atteggiamenti diversi e certamente un mondo migliore. E quel «se…» in fondo non fa altro che tradire la convinzione di un’assenza, di una distanza abissale, di mondi (noi e Dio) che purtroppo continuano a non incontrarsi.

Eppure, il Natale a cui ci stiamo preparando ci dice che quel se non ha più un senso, che Dio si è già fatto prossimo alla nostra umanità: lui è tra noi, lui vive in noi, lui ci attraversa ed è presente e contemporaneo alla nostra storia e alla storia del mondo.

Che cosa fare allora? Come smetterla di sprecare tempo prezioso con pensieri che non permettono di incontrare Dio?

«Fate attenzione», dice Gesù, «vegliate». E l’atteggiamento non sembra legato a un singolo momento. Sembra più una condizione, uno stile di vita. Vegliare, vivere in costante attesa; vigilare, essere desti rispetto alle cose, agli eventi, desti anche nella stessa coscienza, tante volte troppo labile, più propensa a lasciarsi offuscare, inibire.

Vegliamo senza sosta: vigiliamo su noi stessi e sulle nostre scelte. A ciascuno di noi è stato dato un compito, alla nostra vita è legato un pezzo di terra, ma anche di cielo: non addormentiamoci, non lasciamoci convincere dal facile, dal più comodo, dal più immediato. La storia è una pagina da scrivere, e ognuno di noi ha una preziosa penna in mano: possiamo più di quanto immaginiamo. Vegliamo senza sosta sui nostri pensieri. E ogni volta che pensiamo a un Dio fuori da questa storia, un Dio lontano dal nostro dolore, un Dio che ama essere convinto, invocato, imbonito a forza di doni, suppliche e promesse… ricordiamo a noi stessi che lui è già presente, già qui, già vicino. Abbiamo solo bisogno di occhi e cuore che riescano a vederlo.

Buon inizio dell’anno liturgico!

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Vieni, Signore, principe della pace

Vieni, Signore Gesù, Principe della pace,
vieni, e brilla come astro luminoso
nelle pieghe più oscure della storia del mondo
e della nostra storia personale.

Tu, volto del Padre,
che hai riaperto per noi il Cielo,
insegnaci ad attendere,
saldi e determinati nella speranza,
audaci nella fiducia.

Tu, Figlio di Dio,
che continui a prenderci per mano
e a farci scoprire la tenerezza di Dio,
insegnaci a vegliare,
a fare di ogni istante della vita
un’attesa feconda di te.

Vieni, Signore, Maranatha!

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mc 13,33-37)

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Fate attenzione, vegliate, perché non sapete quando è il momento. È come un uomo, che è partito dopo aver lasciato la propria casa e dato il potere ai suoi servi, a ciascuno il suo compito, e ha ordinato al portiere di vegliare.
Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino; fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati.
Quello che dico a voi, lo dico a tutti: vegliate!».

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E nell’ultimo giorno? – BUONA DOMENICA! XXXIV DEL TEMPO ORDINARIO – ANNO A

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Benedetto colui che viene nel nome del Signore!
Benedetto il Regno che viene, del nostro padre Davide!
(Mc 11,9.10)

Il Vangelo e le letture della XXXIV domenica del Tempo Ordinario, solennità di Gesù Cristo Re dell’universo e ultima domenica dell’anno liturgico, ci spostano in un’atmosfera decisamente altra rispetto alla nostra quotidianità e forse anche rispetto al nostro pensare Dio. … O forse no.
La prospettiva è quella dell’ultimo giorno, della fine del mondo, del giudizio universale. O forse più correttamente, e certamente più biblicamente, è la prospettiva del compiersi della storia, del giorno in cui Dio si rivelerà in pienezza, del tempo in cui ogni cosa avrà il suo senso e ci sarà manifesto.

Quel giorno sarà il giorno in cui straordinariamente tutti i popoli si raduneranno e ritroveranno se stessi, scoprendosi fratelli e sorelle in umanità. Già… sorelle e fratelli in umanità… Così quel giorno ci riconsegnerà alla più vera e originaria condizione: l’essere ugualmente creature, create da colui che ha posto in essere l’universo dal nulla e lo ha retto, sostenendo e dando forza alle coscienze, animando la materia, muovendo le energie che attraversano lo spazio e generano il tempo.

Non so cosa provochi in voi pensare a quell’ultimo giorno, c’è da perdersi in quell’immensa prospettiva, decisamente universale, che le letture di questa domenica aprono per noi. Pensiamoci seriamente, diamogli peso, e permettiamo che impattino sulle nostre scelte quotidiane, sui nostri pregiudizi sulla storia, sui nostri stati d’animo nei confronti degli altri, su quelle decisioni che ci collocano al di qua o al di là di certe posizioni anche ideologiche. Davanti a noi oggi splende una meravigliosa verità: nell’ultimo giorno, Dio ci radunerà tutti attorno a sé, al di là delle culture, delle lingue, delle fedi, del genere e di ogni possibile differenza. Dio ci radunerà con un cuore di pastore, un pastore che conosce e che chiama, un pastore che raduna anche i dispersi, un pastore che riconduce a sé a fa riposare, e fascerà, e curerà, e pascerà, cioè nutrirà, tutte e tutti. E sì, userà giustizia, ma la sua giustizia, quella del pastore, abituato a lasciarsi circondare pur di tenere a sé e difendere.
È così che ci ritroveremo quel giorno!

E allora non riesco a non chiedermi ancora una volta: che fine faranno popoli e confini nell’ultimo giorno? Che fine faranno religioni, fedi e tutte quelle infinite differenze che ci vedono schierati ovunque con armi in mano?

Il Dio pastore che Gesù ci permette di scoprire con sempre maggiore intimità raduna attorno a sé le nazioni e distingue solo in nome del bene, di quel bene talmente abituale nella coscienza da rendere capaci di gentilezza, di attenzione e premura, di sguardi solleciti nell’intuire i bisogni, di una magnanimità gratuita e non misurata. Perché a fare la differenza non è il bene fatto in nome di Dio, ma il bene fatto in nome dell’altro in quanto altro. Perché è lì, nella gratuità anonima e disinteressata che dimora Dio. E il Vangelo è lapidario in questo. Non usa mezzi termini. Chi pensa di agire in nome di Dio si ritrova dalla parte opposta alle sue logiche e chi crede di non averlo mai visto si riscopre in lui. Paradosso del Re crocifisso. Paradosso dell’Onnipotente ucciso.

Cosa fare allora? Come vivere perché quel giorno ci trovi davvero desti e autenticamente realizzati nel bene?

La nostra via è Cristo, risorto dai morti e nostra primizia. È lui a svelarci ciò che davvero potremmo essere. È lui, il volto di quel Divino pastore che si è lasciato consegnare come agnello immolato per la nostra salvezza. Lui, il Dio fatto carne perché potessimo vedere e percorrere la sua stessa via. Lui la via da percorrere, lui la vita da vivere, lui la forma a cui conformarci, lui la pienezza di umanità che può rendere divino il cosmo.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Benedetto sei tu, Re dell’universo

Benedetto sei tu, Signore Gesù Cristo,
e benedetta la tua umanità
che continua a rendere nuova la creazione.

Benedetto sei tu, Re dell’universo,
e benedetta la tua incarnazione
che fa germogliare salvezza
nel cuore della materia.

Benedetto sei tu, Agnello immolato,
e benedetta la tua onnipotenza fattasi dono.
Benedetto sei tu, figlio di Dio e nostro fratello,
e benedetta la tua morte e risurrezione,
perché in te il cielo ha riabbracciato la terra.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mt 25,31-46)

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:
«Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria. Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra.
Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: “Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo, perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi”.
Allora i giusti gli risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?”. E il re risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”.
Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: “Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli, perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ero straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato”.
Anch’essi allora risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?”. Allora egli risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me”.
E se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».

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Talenti, rischio e futuro… – BUONA DOMENICA! XXXIII DEL TEMPO ORDINARIO – ANNO A

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Rimanete in me e io in voi, dice il Signore,
chi rimane in me porta molto frutto.
(Gv 15,4a.5b)

Nella prima lettura di questa XXXIII domenica del tempo ordinario ci troviamo di fronte a una lode per la donna forte, una donna le cui mani come il grembo generano vita, bontà, bellezza. Poi una donna la ritroviamo anche nella seconda lettura, anche se solo citata, più come immagine che come vero e proprio riferimento; anzi, più che una donna in sé a essere richiamate sono le sue doglie, il suo dolore generativo. E il riferimento usato dall’apostolo Paolo sembra più una minaccia per chi sceglie di vivere nelle tenebre, che una promessa. E poi nel Vangelo troviamo i talenti, la cui parabola è più che famosa. Come stanno insieme tutte queste cose? E dove ci vorrebbero portare?
La prossima domenica sarà l’ultima dell’anno liturgico… e il clima in cui le letture di questo tempo ci inseriscono è tipico degli “ultimi tempi”, quelli escatologici, quelli che hanno a che fare non con la fine, ma con un nuovo inizio. Tutti gli anni ci ritorniamo, e dovremmo – come in una sorta di ascesa a spirale – trovarci non allo stesso punto, ma sempre un po’ più in su, un po’ più vicini a Dio, un po’ più parte viva del Regno.

Da donna, lo ammetto: è bello che gli ultimi tempi siano riletti nella prospettiva di una donna forte, una donna il cui valore è ben superiore alle perle. Una donna che sa procurare, generare, proteggere, custodire, mantenere, governare, aprire, donare. Quello che il libro dei Proverbi descrive non è altro che la potenza che ci vive dentro (primo tra i doni, proveniente da quel nostro essere a immagine del Creatore) e che ci rende capaci di contenere ogni singolo dono, per generarlo come dono. La nostra vita, quella di tutte e di tutti noi, non è altro se non contenitore capace di contenere il dono dei doni: la potenza di Dio, la vita di Dio –; contenere però per investire in dono. Siamo chiamati a essere come anfore ricche, colme, traboccanti di dono, perché altri ricevano, perché altri prendano.

I talenti… che meraviglia! Eppure abbiamo impostato la nostra risposta a Dio più nella logica di quel servo condannato che non di quelli premiati. In nome dell’umiltà, o per tenere a bada la superbia, abbiamo preferito costruire stili pastorali, comunitari, congregazionali chiedendo alle persone di vivere esattamente come quel servo che ha seppellito il suo talento… E abbiamo chiesto (e chiediamo) a innumerevoli persone di tacere, di attendere, di custodire, di non manifestare. Abbiamo (e forse ancora lo facciamo) accusato di superbia persone ricche di talenti, idee, creatività, esperienze. Abbiamo (e forse ancora lo facciamo) non ascoltato, chiuso cuore e orecchie a chi aveva e ha idee non allineate, disturbanti, fuori dal coro.
E così facendo abbiamo impoverito Chiese, famiglie, istituti, comunità, carismi, associazioni, movimenti…

Ma ogni talento non è forse dono di Dio?
Ogni talento non è forse dato perché il Regno cresca?
Ogni talento non è forse il seme di ciò che ancora non c’è?
Ogni talento non è forse la fedeltà di Dio alle sue promesse?
Ogni talento non è forse il rischio di un futuro che deve ancora sorgere?

E ogni talento non è forse una persona? In carne e ossa, con le sue parole, le sue ferite, la sua bontà, i suoi errori? Possiamo davvero continuare a preferire le logiche di quel servo che il Vangelo stesso ha condannato? I tempi ultimi possono essere vissuti in molti modi. A noi è chiesto di viverli da figli della luce, che sanno correre il rischio della risposta, come quei servi la cui fedeltà al padrone sta proprio nel rischiare di moltiplicare il dono ricevuto, come quella donna forte che sa cercare, procurare, moltiplicare, donare.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Ogni tuo dono un dono

Signore, Dio ricco di bontà e traboccante di fedeltà,
donaci la forza interiore di aprirci al tuo dono,
la libertà interiore di accogliere quanto ci offri
e la determinazione di non lasciarci bloccare
dalla paura di sbagliare.

Ogni tuo dono è un rischio,
perché apre la nostra vita a una novità.

Ogni tuo dono è un atto d’amore,
perché dona alla nostra vita un oltre immeritato.

Ogni tuo dono è un sentiero,
che chiede alla nostra vita di non ripiegarsi.

Signore Dio, Padre della vita nuova,
possa ogni tuo dono diventare per noi un nuovo sì
da pronunciare verso il mondo.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mt 25,14-30)

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli questa parabola:
«Avverrà come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni.
A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno; poi partì.
Subito colui che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli, e ne guadagnò altri cinque. Così anche quello che ne aveva ricevuti due, ne guadagnò altri due. Colui invece che aveva ricevuto un solo talento, andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone.
Dopo molto tempo il padrone di quei servi tornò e volle regolare i conti con loro.
Si presentò colui che aveva ricevuto cinque talenti e ne portò altri cinque, dicendo: “Signore, mi hai consegnato cinque talenti; ecco, ne ho guadagnati altri cinque”. “Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone -, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”.
Si presentò poi colui che aveva ricevuto due talenti e disse: “Signore, mi hai consegnato due talenti; ecco, ne ho guadagnati altri due”. “Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone -, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone”.
Si presentò infine anche colui che aveva ricevuto un solo talento e disse: “Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso. Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra: ecco ciò che è tuo”.
Il padrone gli rispose: “Servo malvagio e pigro, tu sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho sparso; avresti dovuto affidare il mio denaro ai banchieri e così, ritornando, avrei ritirato il mio con l’interesse. Toglietegli dunque il talento, e datelo a chi ha i dieci talenti. Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha. E il servo inutile gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti”».

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Puoi condividere un po’ del tuo olio? – BUONA DOMENICA! XXXII DEL TEMPO ORDINARIO – ANNO A

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Vegliate e tenetevi pronti,
perché, nell’ora che non immaginate,
viene il Figlio dell’uomo. 
(Mt 24,42a.44)

È notte, e siamo stanchi di vegliare. È notte, e dormire non è un peccato. È notte, e l’alba è ancora molto lontana, e con l’alba lo sposo, il giorno nuovo, la risurrezione, la nuova vita. Non possiamo aspettare svegli. Non è umano. E farlo vorrebbe dire essere moribondi alle luci dell’alba.

È notte. Non è un caso che lo sposo arrivi a notte inoltrata. Spesso proprio la notte diventa custode di cose importanti, buone o cattive che siano. La notte amplifica addirittura i silenzi. La notte ci permette di ascoltare i sussurri.

Gli eventi, che il Vangelo di questa XXXII domenica racconta, accadono di notte. È il Vangelo delle vergini sagge e delle vergini stolte, pagina molto nota che ci accompagna nel cuore di una notte importante, accanto a dieci giovani donne chiamate a custodire la luce per accogliere lo sposo e permettere alla festa di avere il suo corso.

È notte, e se lo sposo tarda le lampade vanno spente. Forse questo è accaduto, forse a un certo punto della notte sono state proprio le giovani donne a spegnerle in attesa del momento giusto. O forse si sono solo spente… così naturalmente, come tante volte accade anche nella nostra vita. La lunga attesa consuma l’ossigeno, e anche le fiamme più forti si spengono. Non sappiamo bene cosa accadde, ma sappiamo che le une e le altre si assopirono. Sappiamo che il sonno non le ha rese colpevoli. Sappiamo che la stanchezza dell’attesa non le ha escluse dalla festa.

Il grido della novità attesa arriva a mezzanotte, passaggio a un giorno nuovo che sembra voler portare tutti oltre il già vissuto. E ci sembra di vederle… Perché ci sembra di vedere noi stessi, quando stritolati da un’estenuante attesa finalmente riusciamo a scorgere, a toccare, a vedere il sorgere di un’alba nuova e desiderata. Ma la notte non ha ancora terminato il suo corso. È a metà del suo cammino, e pur in compagnia dello sposo, ha ancora bisogno di luce, di lampade che rischiarino, di passi da compiere. Occorre nuovamente accendere la luce, perché spesso non basta attendere, non basta ascoltare i sussurri anche di notte, abbiamo bisogno di muoverci verso, di andare incontro, di rispondere a una chiamata uscendo da noi stessi.

E allora serve l’olio, un olio che possa alimentare la luce, per schiarire anche la più profonda delle notti.

Ma l’olio di riserva non può essere condiviso. Puoi condividere la lampada, puoi condividere la luce, puoi essere sguardo e passo per altri, ma non puoi condivider l’olio di riserva, non puoi prestare ciò che alimenta quella lampada… Perché l’olio sei tu, è la tua voglia di non mollare, è la tua determinazione di riaccendere una luce nella notte, è il tuo personalissimo voler andare incontro allo sposo. L’olio è il tuo sì insostituibile. L’olio sei tu e la tua voglia di continuare ad attendere la voce nel deserto, la luce nella notte, l’acqua nella steppa, la sapienza nel nonsenso.

L’olio è “frutto” buono di scelte buone; non viene dal nulla, ma da olive spremute. Così nella vita. Così nella notte. Così con Dio.

Lui ci viene incontro. Sempre.
Lui si fa voce nel deserto. Sempre.
Lui è acqua zampillante. Sempre.

Scelta dopo scelta, passo dopo passo, possa crescere sempre più quell’olio che ci permetterà di tenere accesa la nostra vita anche nella più oscura delle notti.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Voce che ridesti il cuore

Signore, voce che ridesti il cuore,
urla alla mia durezza
e penetra la mia inflessibilità.

Signore, voce che ridesti il cuore,
sussurra alle mie paure
e lenisci le ferite
che bloccano ogni apertura.

Tu, voce che ridesti il cuore,
varca le soglie delle mille sordità
e aprimi alla tua novità.

Signore, voce che ridesti il cuore
e colmi ogni attesa, resta con me
e abita nel tempo le mie domande,
perché io possa incontrare la vita,
lasciarmi andare alla vita, diventare vita.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mt 25,1-13)

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli questa parabola:
«Il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini che presero le loro lampade e uscirono incontro allo sposo. Cinque di esse erano stolte e cinque sagge; le stolte presero le loro lampade, ma non presero con sé l’olio; le sagge invece, insieme alle loro lampade, presero anche l’olio in piccoli vasi. Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono.
A mezzanotte si alzò un grido: “Ecco lo sposo! Andategli incontro!”.
Allora tutte quelle vergini si destarono e prepararono le loro lampade. Le stolte dissero alle sagge: “Dateci un po’ del vostro olio, perché le nostre lampade si spengono”.
Le sagge risposero: “No, perché non venga a mancare a noi e a voi; andate piuttosto dai venditori e compratevene”.
Ora, mentre quelle andavano a comprare l’olio, arrivò lo sposo e le vergini che erano pronte entrarono con lui alle nozze, e la porta fu chiusa.
Più tardi arrivarono anche le altre vergini e incominciarono a dire: “Signore, signore, aprici!”. Ma egli rispose:
“In verità io vi dico: non vi conosco”.
Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora».

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Questione di fariseite acuta- BUONA DOMENICA! XXXI DEL TEMPO ORDINARIO – ANNO A

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Chi tra voi è più grande,
sarà vostro servo.  
(Mt 23,12)

C’è una forte tentazione, di fronte alla parola di Dio che la XXXI domenica del Tempo Ordinario ci dona, anzi forse la tentazione è duplice.

La prima: concentrarsi sulle parole di san Paolo ai Tessalonicesi, decisamente più esaltati.

La seconda: far emergere dalla prima lettura e dal Vangelo ciò che potrebbe essere un monito per tutti, perché in fondo di “fariseite” soffriamo un po’ tutti.

Ma poi mi sono detta… perché? Perché tacere una sofferenza generata proprio dalla “fariseite” acuta di chi continua a sedersi sulla cattedra di Mosè? Anzi più correttamente: su cattedre che di Mosè non hanno più nulla? Sì, sofferenza: perché questo genera quel tipo di comportamento reiterato e purtroppo anche giustificato di chi in nome di qualche norma, o in vista di qualche salvezza, o in forza di qualche mandato sugellato da divina autorità, lega su altre e altri fardelli pesanti e difficili da portare che schiacciano l’anima, prosciugano la passione, annientano la capacità di ricominciare e lasciano gli uni appagati e gongolanti davanti a Dio e agli uomini (forti anche delle motivazioni spirituali per ciò che chiedono) e gli altri distrutti, a brandelli, colpiti talmente in profondità da considerarsi addirittura sbagliati davanti a Dio.

Potremmo dire (per una certa smania di giustificazione) che spesso gli scribi e i farisei di tutti i tempi lo fanno inconsapevolmente, senza rendersi neppure conto della portata criminale del loro agire. Criminale, non esagero: perché uccidere l’anima di una persona non è da meno dell’uccidere il suo corpo. Anche se i pesi con cui si pressa l’anima, o le armi con cui la si colpisce sono invisibili… Potremmo dire dunque che il loro agire è inconsapevole. Ma se anche fosse, questo cosa comporterebbe? Un lasciar fare? Se quegli uomini e quelle donne – che per un ruolo, per carattere, per una sedicente volontà divina o per altri mille motivi – continuano a legare sugli altri pesi, fardelli, prosciugando loro ogni energia e motivazione interiore e fisica, continuassero a farlo pur senza rendersi conto effettivamente delle conseguenze del loro agire, che cosa dovremmo effettivamente fare? Come dovremmo reagire? Può il rispetto di un’autorità, o l’obbedienza dovuta a un superiore, o l’autorevolezza riconosciuta alla parola di un uomo di Dio o a una guida spirituale portarci a restare in una sofferenza? Possiamo davvero “usare” la volontà di Dio come giustificazione di stati di sofferenza prolungati causati da altri o altre?

A chi è giusto riconoscere davvero il ruolo di “uomini e donne di Dio”, da cui pure accogliere la parola come dono e non come peso?

Ritorno alla straordinaria descrizione che san Paolo apostolo fa ai Tessalonicesi e che la seconda lettura ci offre. È una preziosa identikit a cui davvero dovremmo rifarci, e non solo in senso nostalgico. Amorevolezza, cura, generatività, duro lavoro, responsabilità, capacità di farsi carico, sacrifici, abnegazione, partecipazione fisica, fiducia, stima, coinvolgimento: questo è ciò di cui è capace colui e colei che Dio manda tra noi per essere Vangelo, per farci scoprire il Vangelo, per aiutarci a credere nel Vangelo. Le persone che vivono tra noi con questi atteggiamenti reali, concreti (e riconosciuti) sono persone capaci di donare parole di vita, la Parola che fa vivere.

Che fare allora? Vivere di nostalgia per ciò che sembrerebbe difficile da trovare e da incontrare? Continuare a pensare (giustificando) che quando ci sembra di ricevere pesi e sofferenze in qualche modo ci sia Dio dietro (pratica purtroppo ancora molto in uso)?

Sembra aiutarci l’ultimo versetto del Vangelo. Diamo credito a chi tra noi è servo (non dice di essere servo); a chi tra noi è sorella e fratello (non dice di esserlo); a chi per primo si carica di pesanti carichi per sostenere i nostri passi (non dice di averne solo l’intenzione). Diamo spazio a donne e uomini le cui parole, come la parola di Dio, liberano, sostengono, spingono verso il largo.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Possa il nostro cuore aprirsi

Signore Gesù, vero maestro di vita e di eternità,
possa il nostro cuore aprirsi a chi come te
si fa luce e via alla luce;
a chi come te ci indica sentieri di pienezza
e con noi li percorre;
a chi come te si fa amore e con noi dona amore.
Insegnaci, Signore Gesù, maestro di verità,
a fare spazio alla verità, a comprenderla profondamente
a non giustificare in nessun modo il male.
Insegnaci a servire, per poter donare Vangelo,
per poter essere vangelo.
Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mt 23,1-12)

In quel tempo, Gesù si rivolse alla folla e ai suoi discepoli dicendo:
«Sulla cattedra di Mosè si sono seduti gli scribi e i farisei. Praticate e osservate tutto ciò che vi dicono, ma non agite secondo le loro opere, perché essi dicono e non fanno. Legano infatti fardelli pesanti e difficili da portare e li pongono sulle spalle della gente, ma essi non vogliono muoverli neppure con un dito.
Tutte le loro opere le fanno per essere ammirati dalla gente: allargano i loro filattèri e allungano le frange; si compiacciono dei posti d’onore nei banchetti, dei primi seggi nelle sinagoghe, dei saluti nelle piazze, come anche di essere chiamati “rabbì” dalla gente.
Ma voi non fatevi chiamare “rabbì”, perché uno solo è il vostro Maestro e voi siete tutti fratelli. E non chiamate “padre” nessuno di voi sulla terra, perché uno solo è il Padre vostro, quello celeste. E non fatevi chiamare “guide”, perché uno solo è la vostra Guida, il Cristo.
Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo; chi invece si esalterà, sarà umiliato e chi si umilierà sarà esaltato».

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Amerai! Amerai! Amerai!- BUONA DOMENICA! XXX DEL TEMPO ORDINARIO – ANNO A

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Se uno mi ama, osserverà la mia parola, dice il Signore,
e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui.  
(Gv 14,23)

C’è qualcosa attorno cui ruota la nostra fede? C’è una sorta di perno? Di àncora? Di punto di non ritorno?

Interrogato dai farisei, che però volevano metterlo alla prova, Gesù risponde senza troppi mezzi termini: «Amerai il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la tua mente». E come se non bastasse, tanto per essere ancora più radicali: «Amerai il tuo prossimo come te stesso». E se poi ci fosse rimasto ancora qualche dubbio in merito, come dimenticare quello che Gesù stesso ha definito il più grande dei comandamenti: «Amatevi come io vi ho amato», stabilendo così la misura stessa dell’amore, l’infinito.

Il Vangelo di questa trentesima domenica del Tempo Ordinario arriva dritto al punto e la prima lettura, dal libro dell’Esodo, ne puntualizza oltre misura i confini, semmai confini possa avere l’amore.

Amare Dio è stare dalla parte del debole, perché è avere il suo stesso cuore, muoversi al suo stesso ritmo, diffondere la sua stessa vita, diventare il suo stesso orecchio che ascolta, essere le sue stesse mani che curano. Amare Dio non è certamente infiocchettarlo nei riti e nella puntualità con cui si adempiono i precetti. È ben di più. È essere sua immagine e somiglianza nel mondo, anche e soprattutto in un mondo sferzato o, peggio, governato a suon di ingiustizie, anche planetarie.

La voce di Dio che lo scrittore sacro fa udire attraverso il libro dell’Esodo è inequivocabile: quel comandamento dell’amore si fa storia, concretezza, scelte nel: «non molesterai il forestiero né lo opprimerai; non maltratterai la vedova e l’orfano, non ti comporterai da usuraio con l’indigente a cui presti qualcosa, non prenderai il pegno a colui che ha solo quello per vivere».

Colui che segue Dio, ama Dio. E amare Dio significa darsi a una carità vivace e creativa, che pur nella fatica del comprendere e del discernere, del decidere e dell’attuare sa generare e percorrere vie di incontro, vie di vita. Ripeto: amare Dio significa darsi a una carità vivace e creativa. Diversamente quelle che facciamo sono storielle. Nulla di diverso rispetto a chi andava da Gesù per metterlo alla prova: buoni a mettere alla prova Dio, ma non noi stessi.

Ma darsi a una carità creativa e vivace significa prendere a due mani il coraggio e reinventarsi. Anzi no. Non a due mani, ma almeno a quattro mani. Perché? Perché non ci si può reinventare da soli. Non si può pensare di darsi a una carità vivace e creativa da soli; rischiamo di restare intrappolati nei nostri circoli viziosi fatti di domande, intenzioni, giustificazioni, autocompiacimento o sensi di colpa.

La determinazione della speranza e l’operosità della fede – di cui l’apostolo Paolo parlava in una lettura fatta qualche domenica fa, associandole alla fatica della carità – sono vive in noi nella misura in cui non le trasformiamo in giustificazione delle nostre non scelte a favore del Regno e quindi di quella missione che il Signore ci affida ovunque viviamo e lavoriamo, ma nella misura in cui generano amore, cioè generano comunità che vivono e diffondo amore: cura, attenzione, delicatezza, premura, ascolto, condivisione… e tutto quel bene che con la nostra mente neppure possiamo immaginare, ma di cui saremmo capaci solo per il fatto di essere fatti a immagine e somiglianza di Dio.

«Amerai!». È l’indicazione concisa e diretta che va giusto al punto.
«Amerai!». È ciò che potrebbe davvero cambiare il volto delle nostre società.
«Amerai!»…
Quando smetteremo di credere che sia solo utopia?

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Amerai

«Amerai!»…

Signore Gesù, insegnaci a smettere

di pregarlo al futuro

e aiutaci a trasformarlo

in indicativo presente:

io amo, tu ami, egli ama…

Quanto sarebbe migliore il mondo

se noi amassimo noi stessi e gli altri.

Quanto sarebbe migliore la nostra Chiesa

se smettessimo di dire: «voi dovete amarvi».

Quanto sarebbe più facile

se non fossero soltanto essi ad amare.

Signore Dio, Padre della storia,

amore eternamente presente,

fa’ che con coraggio scegliamo oggi

di essere amore.

Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mt 22,34-40)

In quel tempo, i farisei, avendo udito che Gesù aveva chiuso la bocca ai sadducèi, si riunirono insieme e uno di loro, un dottore della Legge, lo interrogò per metterlo alla prova: «Maestro, nella Legge, qual è il grande comandamento?». Gli rispose: «”Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente”. Questo è il grande e primo comandamento. Il secondo poi è simile a quello: “Amerai il tuo prossimo come te stesso”. Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti».

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Che cosa rendere a Dio- BUONA DOMENICA! XXIX DEL TEMPO ORDINARIO – ANNO A

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Risplendete come astri nel mondo,
tenendo salda la parola di vita. 
(Fil 2,15-16)

Mentre scrivo la mia riflessione sulla Parola della XXIX domenica del tempo Ordinario i pensieri non fanno altro che spostarsi su altri fronti, su altri confini, dove armi, violenza, disumanità stanno seminando morte. E le domande continuano a frullare in testa: cosa dice oggi Dio ai popoli che lo adorano come unico Dio? Quale spazio per Dio è rimasto nelle nostre vite, nelle nostre società, nelle nostre scelte.

I figli di Dio sono costruttori di pace, i figli dell’unico Dio che noi, figli di Abramo adoriamo, sono sempre dalla parte della pace, la costruiscono pur con fatica, ma non la barattano mai con altro.
I figli di Giacobbe, i figli di Ismaele, i discepoli della Via (ebrei, musulmani e cristiani) dovrebbero avere ogni giorno, in ogni singolo istante, un unico obiettivo: seminare pace, essere artigiani di pace, fabbricatori di pace, ingegneri di pace, architetti di pace. Donne e uomini che con la determinazione della speranza e la fatica della carità scelgono di costruire la pace sulla roccia di scelte coerenti, giuste, umane.

Questa pagina di Vangelo dovrebbe bruciarci dentro ogni volta che interpelliamo la parola di Dio, partecipiamo all’eucaristia e poi seminiamo zizzania, vendetta, odio, separazione, soprusi, ingiustizie. Se attorno a noi la violenza imperversa, se tanti nostri adolescenti tentano di uccidersi, se molti tra noi sono stremati dalla stanchezza dell’impotenza, se il mondo si sta dividendo pericolosamente in due blocchi umani in lotta tra loro, se ci sono famiglie che non accettano che i propri ragazzi vadano a scuola con coetanei stranieri, se le nostre società non riescono più a essere incubatrici di umanità… E se le nostre vite nonostante tutto continuano imperterrite come se nulla fosse tra video di tik tok, scaramucce, pretese di bassa lega… forse allora dovremmo chiederci che cosa abbiamo davvero nel cuore quando ci avviciniamo a Dio. Che cosa abbiamo nel cuore quando rivolgiamo a lui la nostra preghiera?

Gesù di Nazaret come vorrebbe che comprendessimo oggi quel: «Rendete a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio»?
Se riusciamo a giustificare guerre, violenze… se la difesa del nostro popolo ci rende disumani, se la paura dell’altro ci costringe a trasformare i mattoni per costruire la pace in pietre per lapidare lo sconosciuto… allora forse non abbiamo infangato la volontà di Dio con gli orizzonti di Cesare?
Ridiamo a Dio ciò che è suo. Ridiamogli noi stessi e la nostra possibilità di essere a sua immagine e somiglianza, rendiamolo ancora Signore delle nostre vite, centro attorno a cui ruotano le scelte che operiamo.

In Dio l’oriente e l’occidente possono ancora unirsi.
In Dio l’oriente e l’occidente possono ancora costruire ponti.
In Dio le donne e gli uomini di buona volontà, in oriente e in occidente, possono ancora sentirsi fratelli.
Non è forse questo l’essere figli di un unico padre nella fede?
Diamo a Cesare ciò che è di Cesare, ma non chiudiamo Dio nel comodo e rassicurante spazio di tabernacoli, altari, sinagoghe, mosche. Ci vuole figlie e figli, capaci di benedizione.

Nei prossimi giorni, iniziamo a seminare pace in noi: sostituiamo i pensieri negativi con benedizioni, i desideri di vendetta con benedizioni, la voglia di chiusura con benedizioni.
Ripetiamo come un ritornello continuo: «Benedici, Signore, … (e facciamo il nome della persona o realtà con cui siamo in guerra)». «Benedici, Signore, … (e facciamo il nome di popoli, nazioni, governanti che consideriamo nemici)».
«Riprendiamo per mano la pace», e diventiamone artigiani: questo siamo chiamati a rendere a Dio oggi.

UNA PREGHIERA COME SOSTEGNO

Ciò che a Dio sta a cuore

Signore Dio, possa ognuno di noi
riconoscersi sorella e fratello,
riconoscendo te quale Padre
e Creatore del mondo, di ogni popolo,
di ogni donna e uomo sulla Terra.

Facci sentire tuoi figli,
chiamati a essere costruttori di pace,
determinati nella speranza
e capaci di vivere la fatica della carità.
Solo la fede operosa può stanarci!

Insegnaci a rendere a te ciò che più
ti sta a cuore: la pace per i tuoi figli,
tutti i tuoi figli e figlie. Amen.

DAL VANGELO DELLA DOMENICA
(Mt 22,15-21)

In quel tempo, i farisei se ne andarono e tennero consiglio per vedere come cogliere in fallo Gesù nei suoi discorsi. Mandarono dunque da lui i propri discepoli, con gli erodiani, a dirgli: «Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità. Tu non hai soggezione di alcuno, perché non guardi in faccia a nessuno. Dunque, di’ a noi il tuo parere: è lecito, o no, pagare il tributo a Cesare?».
Ma Gesù, conoscendo la loro malizia, rispose: «Ipocriti, perché volete mettermi alla prova? Mostratemi la moneta del tributo». Ed essi gli presentarono un denaro. Egli domandò loro: «Questa immagine e l’iscrizione, di chi sono?». Gli risposero: «Di Cesare».
Allora disse loro: «Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio».

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